Peranan Sahsiah dan Kerohanian bagi Mengatasi Masalah Penagihan Dadah

Proceeding of International Conference of Empowering Islamic Civilization Editors: Rahimah Embong, Mohamad Zaidin Mat @ Mohamad, Hanif Md Lateh @ Junid, Fadzli Adam & Syed Hadzrullathfi Syed Omar Research Institute for Islamic Product and Malay Civilization (INSPIRE) Universiti Sultan Zainal Abidin (UniSZA) ISBN 978-967-0899-70-1 (2017), http: //www.inspire.unisza.edu.my Peranan Sahsiah dan Kerohanian bagi Mengatasi Masalah Penagihan Dadah 1 Muhammad, N.H.N 2 & Omar S.H.S* 1 Fakulti Pengajian Islam 2 Institut Penyelidikan dan Ketamadunan Islam (INSPIRE) Universiti Sultan Zainal Abidin *Corresponding Author Sylutfi.gmail.com Abstract: The problem of drug addiction is the most complex global issues faced by the country. Various approaches have been used to prevent and recovery to solve the problem of drug addiction, among which is the approach often discussed religion and Islam. In addressing the issue of drug addiction role of religion is very important to prove that Islam can and can solve many problems. This article discusses the steps or procedures to deal with the drug problem by looking at the religious perspective as an alternative that can enhance the spiritual heir to generation. These elements serve as a fort very personality who can prevent the person from being involved in the drug problem. This study is a qualitative design using document analysis by examining aspects of addiction prevention measures for wisdom. The study found that there are steps that can be used for the wisdom of drug addicts, namely bi al-hal, entertainment or Islamic spirituality, psychology, social development, personal development and spirituality. Therefore, sympathize and community groups this approach is the core and the wisdom of those addicted to drugs. Keywords: Personality and spiritual function, Drug addiction. Abstrak: Masalah penagihan dadah adalah masalah sejagat yang paling rumit dihadapi oleh negara. Pelbagai pendekatan pencegahan dan pemulihan telah diambil untuk menyelesaikan masalah penagihan dadah, antara yang sering dibincangkan ialah pendekatan Agama. Dalam menangani isu berhubung penagihan dadah peranan Agama adalah amat penting untuk membuktikan bahawa Islam mampu dan boleh menyelesaikan masalah penagihan dadah. Artikel ini membincangkan tatacara menangani masalah dadah dengan melihat kepada perspektif agama sebagai satu alternatif yang boleh memantapkan kerohanian generasi pewaris. Elemen ini sangat berperanan sebagai benteng sahsiah yang boleh menghalang individu daripada terjebak dengan masalah dadah. Kajian ini adalah berbentuk kualitatif dengan menggunakan reka bentuk analisis dokumen dengan meneliti aspek langkah-langkah pencegahan ketagihan secara berhikmah. Kajian mendapati terdapat langkah-langkah hikmah yang sesuai digunakan bagi penagih dadah iaitu bil ḥal dan bil lisan, hiburan islamik, pendekatan psikologi, pembinaan sosial, pembangunan sahsiah dan kerohanian. Oleh yang demikian, menyantuni dan mendekati kumpulan komuniti ini merupakan teras dan langkah-langkah hikmah terhadap golongan ketagihan dadah. Kata Kunci: Fungsi sahsiah dan kerohanian, Penagihan dadah, Langkah hikmah PENGENALAN Gejala sosial negatif yang berlaku akhir-akhir ini benar-benar mencabar emosi dan intelek mereka yang prihatin terhadap nilai-nilai kemanusiaan. Hampir setiap pakar dalam pelbagai bidang telah memberikan pandangan mengenai cara-cara mengatasi gejala dadah (Muhammad Yusuf Khalid, 2005, 82). Tambahan lagi, menurut (Yuseri Ahmad) apa yang paling membimbangkan ialah penyalahgunaan dadah dalam kalangan remaja semakin berleluasa dan masih belum dapat diselesaikan. Di samping itu, penyalahgunaan dadah berkait rapat dengan bermacam penyakit sosial seperti pelacuran, lepak dan perjudian. Perkara inilah yang banyak menggugat dan memudaratkan keadaan sesebuah negara sama ada dalam bidang ekonomi, sosiobudaya, agama, politik mahupun keselamatan. Jelasnya, masalah gejala dadah ini adalah bertentangan dan ditegah dalam Islam. Oleh itu, salah satu pendekatan yang terbaik bagi mengawal penularan dan percambahan jaringan masalah gejala social seperti 204

dadah terutamanya di kalangan umat Islam di Malaysia ialah melalui pencegahan atau langkah yang berhikmah. Oleh yang demikian, setiap individu, non government organization (NGO) atau pendakwah seharusnya peka dengan maklumat mengenai perkembangan dadah dalam memahami metod atau langkah hikmah yang sesuai digunakan dalam aktiviti dakwah dan pencegahan ketagihan agar mesej dakwah dan bimbingan yang ingin disampaikan benar-benar diterima oleh golongan penagih dadah. PERANAN AGAMA DALAM KEHIDUPAN MANUSIA Agama Islam yang diturunkan kepada manusia bersifat rahmatan lil alamin iaitu penganugerahan rahmat yang tidak ternilai kepada sekalian makhluk ciptaan Allah sepertimana yang dikhabarkan di dalam Al-Quran (Sapora Sipon), yang bermaksud Dan tiadalah Kami mengutuskan Engkau (Wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi seluruh alam (Al-Anbiya : 107). Rahmat ditakrifkan sebagai satu kebaikan yang berterusan. Malah sebagai Muslim kita percaya bahawa rahmat ini akan berkekalan selagi mana manusia itu berada utuh di atas landasan agama. Maka, rahmat dan agama ternyata mempunyai satu rabitah yang tidak boleh dipisahkan sama sekali dalam hidup manusia (Yuseri Ahmad). Sepertimana dinukilkan di dalam al-quran, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatku kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi agama untuk kamu. (Al-Maidah, 5: 3). Ini kerana agama berupaya membentuk dan menjadikan manusia lebih berdisiplin dan sentiasa akur kepada fitrah semula jadi yang sesuai dengan kehendak dan naluri seorang insan. Sebagai Muslim kita mengakui agama Islam adalah agama yang benar akan tetapi ramai saudara dalam Islam yang mengalami krisis nilai hidup yang sangat mendukacitakan. Sepatutnya Islam diturunkan untuk membimbing manusia ke jalan yang benar tetapi apa yang terjadi adalah sebaliknya. Ini adalah kerana Islam tidak dihayati dan tidak diamalkan, maka Islam tidak akan menjadi rahmat sebaliknya menjadi satu fenomena alam yang biasa seperti sejarah (Muhammad Yusuf Khalid, 2005). Menurut (Yuseri Ahmad), gejala sosial yang kian meruncing ini membuktikan bahawa lemahnya iman pemuda-pemudi kita akhir-akhir ini serta kurangnya penghayatan kerohanian terhadap ajaran agama Islam itu sendiri. Hadis Nabi SAW ada menyebut bahawa Seseorang tidak akan mencuri ketika dalam keadaan beriman, dan seseorang tidak akan berzina selagi mana dia beriman (Riwayat Muslim). Jika diamati hadis ini sedalam-dalamnya boleh disimpulkan bahawa seseorang yang mempunyai penghayatan agama yang tinggi mampu menjadi benteng diri yang boleh menghalang seseorang itu daripada terjerumus dengan masalah keruntuhan akhlak. Fitrah manusia yang diciptakan juga mampu bertindak selari dengan kehendak Ilahi seperti mana ia diciptakan untuk mengenal siapa Penciptanya, seterusnya mendekatkan diri dan mengakui KetuhananNya (Muhammad Asad, 2003). Justeru, manusia yang lari atau terpesong daripada fitrah ini ialah manusia yang tidak kenal siapa Tuhannya malah terpesong jauh dengan fenomena-fenomena yang rosak nilainya serta jauh sekali diterima oleh akal fikiran dan perasaan seseorang manusia. Hal Ini sesuai dengan kata-kata seorang ulama tersohor Islam Abu Hassan al-syaziliyy: Sesiapa berupaya mengenali dirinya serba lemah, akan mengenali Tuhannya yang Maha Berkuasa, sesiapa yang mengenali dirinya akan mati, akan mengenali Tuhannya Yang Kekal Abadi, sesiapa yang mengenali dirinya sebagai makhluk yang diciptakan akan mengenali Tuhannya Yang Maha Pencipta. MANUSIA KHALIFAH DAN PEMEGANG AMANAH ALLAH Allah berfirman di dalam Al-Quran yang bermaksud Sesungguhnya Kami telah bentangkan amanah ini kepada langit dan bumi, tetapi ditolak dan mereka meminta belas kasihan, sebaliknya manusia menerima amanah ini walaupun sesungguhnya manusia jahil dan menzalimi diri mereka sendiri (Al-Ahzab: 72). Amanah iaitu tanggungjawab sebagai khalifah Allah inilah yang menyumbang kepada sebab kewujudan dan kejadian manusia ketika diciptakan manusia pertama iaitu Adam A.S untuk mentadbir alam ini. Jelas di dalam Al-Quran, Allah telah menawarkan amanah ini kepada makhluk lain seperti langit, bumi dan gunungganang tetapi ternyata semuanya takut untuk memikulnya. Faruqi (1992) di dalam bukunya al-tawhid: Its Implications for Thought and Life menyebut, The trust or divine will, which no heaven and earth can realize is the moral law which demands freedom from the agent. In heaven and earth the will of God is realized with the necessity of natural law (p.5). Amanah yang tidak mampu dipikul oleh makhluk lain ini ialah amanah meletakkan akhlak dan nilai di tempatnya dan menjadikan ia sebagai pedoman manusia di mana ia memerlukan sepenuh kebebasan dalam setiap tindakan manusia. Natijahnya, manusia diberi dua pilihan sama ada memilih jalan yang benar atau jalan yang tidak diredai oleh Tuhannya. Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan, (jalan kebaikan untuk dijalaninya, dan jalan kejahatan untuk dijauhi)? (Al-Balad, 90:10) Sesungguhnya manusia diciptakan 205

dengan tujuan yang satu iaitu memikul beban amanah yang telah dipilih oleh manusia sendiri dan ia bukanlah untuk sesuatu yang sia-sia. Kejadian Adam dan Hawa kedua-duanya juga membawa misi Tuhan iaitu bersama-sama merealisasikan amanah ini dan seterusnya bertindak sebagai khalifah Allah yang memakmurkan bumi ini dengan kalimah-kalimah Allah yang benar. Malah, pengusiran Adam dan Hawa ke muka bumi ini juga dilihat sebagai terkandung dalam ilmu Allah Yang Maha Agung. (Ibrahim Zain, 1998). Pengurniaan amanah ini kepada manusia merupakan satu penghormatan dan kelebihan yang mana dapat dilihat sebelum manusia diciptakan, Allah SWT telah pun meletakkan manusia di atas satu kedudukan yang amat mulia di sisinya. Sehinggakan para malaikat turut sama mempersoalkan kedudukan ini yang jelas digambarkan di dalam Al-Quran di mana Allah berfirman yang bermaksud, Bahawasanya Aku mengetahui apa yang engkau tidak ketahui (Al-Baqarah, 30). Ini juga menggambarkan betapa Allah memandang tinggi akan makhluk ciptaan-nya iaitu manusia (Sapora Sipon). LANGKAH PENCEGAHAN YANG BERHIKMAH Terdapat beberapa langkah pencegahan atau langkah hikmah yang didapati dalam kajian ini terhadap golongan ketagihan dadah ialah menyeru dengan baik iaitu bi al-ḥal dan bil-lisan, melalui hiburan islamik, pendekatan psikologi, melalui pembinaan sosial, pembangunan sahsiah dan kerohanian. Setiap Muslim dituntut untuk sentiasa mengamalkan pendekatan atau prinsip Billati Hiya Ahsan (debat yang terbaik), Qaulan Layyinan (kata lemah lembut), Qaulan Sadidan (kata-kata jelas), Qaulan Maisyura (kata-kata yang memudahkan) bila mana berdepan dengan golongan penagihan. Dalam Al-Quran banyak ayat yang berkaitan dengan dakwah, bererti memanggil, mengajak, atau menyeru, mengumpulkan manusia dalam kebaikan dan menunjukan mereka kepada jalan yang benar dengan cara amar ma ruf nahi munkar. Firman Allah SWT, maksudnya: Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang mengajak kepada kebaikan, menyuruh kepada yang ma ruf dan mencegah dari yang mungkar, mereka itulah orang-orang yang beruntung, (Al-Imran 3: 104). Sabda Rasulullah SAW, maksudnya: Siapa di antara kamu melihat kemungkaran, ubahlah dengan tangannya, jika tidak mampu, ubahlah dengan lisannya, jika tidak mampu, ubahlah dengan hatinya, dan yang terakhir inilah selemah-lemah iman (Riwayat Muslim). 1) Bil hal dan bil lisan, lazimnya dilaksanakan dalam ruang lingkup penerapan nilai-nilai Islam dalam amalan dan cara hidup sesuatu masyarakat. Oleh yang demikian, usaha-usaha pembinaan akhlak baik dalam kalangan masyarakat seperti penerapan amalan bersatu padu, toleransi, nilai teladan baik, tolong menolong, menghormati orang lain dan sebagainya. Lazimnya, pendakwah yang mengamalkan dakwah bi al-ḥāl perlu memperteguh diri dengan amalan, akhlak dan nilai yang baik, sebelum sering contoh ikutan sasaran dakwah. Perasaan rendah diri, suka berkongsi ilmu, memahami perasaan orang lain dan sebagainya (Ab. Aziz Mohd Zain, 2001). Antara pendekatan yang telah dikemukakan adalah seperti berikut (Rozi bin. Zakaria, 2003): i. Membina hubungan peribadi (pergaulan) yang rapat antara penagih dadah serta mendekati mereka secara berhikmah. ii. Mengadakan perbincangan tentang Islam dengan kata-kata yang baik, lemah lembut, mesra dan kasih saying. iii. Sering menziarahi mereka dan keluarga. Dalam konteks psikologi, seseorang itu akan lebih tertarik dengan kelembutan dan panggilan yang tidak meletakkan jurang antara mereka serta menyampaikan nasihat yang baik dan mudah difahami pengertiannya. Selain itu, menanam konsep satu keluarga bagi golongan penagih dadah yang mahukan perubahan yang lebih baik. Menggalakkan kepada golongan ini agar dapat berkongsi masalah dan menyelesaikan bersama-sama. Selain menunjukkan sahsiah yang baik, konsep ini juga dapat diperlihatkan dan menunjukkan bahawa golongan mereka ini masih ada harapan lagi untuk berubah dan menjadi yang lebih baik daripada masyarakat yang mencemuh mereka supaya terbina di dalam hati mereka untuk berterusan berubah kearah kebaikan (Ramli Hamdan 2016). 2) Pendekatan psikologi boleh membawa pengaruh dan kesan yang besar kepada sasaran (Abd. Aziz Mohd Zin, 2001). Ahli psikologi menyenaraikan beberapa perkara yang boleh menarik seseorang iaitu seperti sesuatu yang cantik, jelas dan nyata, pelik dan menakjubkan, berulang-ulang, bergerak dan mudah (Mahmood Nazar, 1992). Pendekatan ini dianggap penting memandangkan golongan penagih dadah keadaannya terlalu sensitif. Dalam konteks psikologi, seseorang itu akan lebih tertarik dengan kelembutan dan panggilan yang tidak meletakkan jurang antara mereka. 3) Melalui hiburan Islamik adalah antara unsur fitrah yang diminati ramai pada waktu ini adalah hiburan atau seni muzik. Pada dasarnya, Islam membenarkan penganutnya menikmati seni hiburan. Hiburan Islam 206

tidak terhad kepada nasyid sahaja malah ia merangkumi seni muzik yang lain selagi mana menepati kriteriakriteria yang digariskan oleh para ulama. Pendekatan dakwah melalui seni hiburan seharusnya dikembangkan dalam bentuk yang pelbagai, antaranya mewujudkan hiburan alternatif melalui proses islamisasi seni muzik untuk mencari ketenangan dan mengabdikan diri kepada Allah SWT. Dengan cara ini golongan yang ketagih boleh mengisi masa dengan mendengar lagu-lagu yang berunsur ketuhanan dan kerohanian dan secara tidak langsung boleh memberi kesan yang baik dan bermanfaat untuk mengelakkan mereka daripada teringat atau ketagih dengan dadah (Mohammad Kamil Hj Ab Majid, Muhammed Yusof, 2005). Manfaat hiburan islamik bertujuan mengajak golongan penagihan supaya tertarik dengan Islam dan timbul kesedaran dihati untuk berubah kearah kebaikan agar tidak timbul lagi rasa rindu pada ketagihan dadah merupakan satu usaha yang sepatutnya dipandang serius oleh semua pihak. Ini kerana ia bukan sahaja berperanan memenuhi tuntutan fitrah manusia yang inginkan ketenangan dan hiburan, malah ia dilihat mempunyai potensi yang besar dalam mempengaruhi pemikiran dan gaya hidup masyarakat dan seterusnya mencorakkan budaya sesebuah bangsa. Selain itu, ia juga mampu mengubah pemikiran dan tingkah laku kepada sesuatu yang positif (Mohammad Kamil Hj Ab Majid, Muhammed Yusof, 2006). Melalui pendekatan ini juga, bukan mesej Islam yang terkandung dalam lirik lagu sahaja yang memberi impak kepada pendengar, malah gaya hidup, penampilan, corak pemakaian, muamalah penghibur juga menjadi ikutan dan idola mereka. Oleh itu, walaupun ia dilihat menampilkan seni hiburan Islam, namun pada masa yang sama banyak mesej lain yang dapat ditonjolkan termasuklah, fesyen pemakaian Islam, cara hidup Islam, pergaulan berimej Islam dan sebagainya (Hamli Hamdan, 2016). 4) Pembinaan Sosial Secara fitrah, manusia suka hidup bersama dan berkumpulan. Manusia tidak dapat bersendirian dalam semua masa. Manusia memerlukan antara satu sama lain untuk hidup. Manusia adalah masyarakat sosial kerana manusia sentiasa berinteraksi antara satu sama lain (Thompson, DeBold 1971). Pendekatan ini untuk membina manusia melakukan hubungan baik dengan Allah dan sesama manusia, supaya berada dalam keadaan yang betul dan seimbang. Dalam hubungan baik sesama manusia, langkah yang berhikmah mengarahkan orang islam supaya bergaul dan berinteraksi dengan baik, amalan tolong-menolong, bertolakansur serta bekerjasama dalam menegakkan kebaikan dan menghindarkan keburukan, tegur menegur dan nasihat-menasihati di kalangan anggota untuk membina keadilan dan kesejahteraan hidup, membina satu jamaah Islam dan hidup dalam ikatan persaudaraan yang utuh, tanpa mengira latar belakang keturunan dan keluarga. Pendekatan ini membina manusia dalam kehidupan sosial mereka dengan caranya tersendiri. Programprogram sosial yang diatur adalah selaras dengan tabiat mereka yang merupakan masyarakat sosial dan menjadi satu dorongan kepada generasi masa depan. Mungkin golongan ketagihan yang belum menemui jalan yang lurus ini akan memikirkan bahawa sampai bila mereka akan jadi begini. Dalam masa yang sama mereka akan bercelaru tentang apa yang telah lakukan. Secara tidak langsung mereka akan mencari rakan yang rapat untuk mendapatkan khidmat nasihat dan ini memberi impak yang besar kepada masyarakat. Selain itu, menggalakkan mengikuti program-program amal secara sukarela. Masyarakat akan lebih menerima mereka jika mereka lebih memberi sumbangan pada masyarakat sekeliling. Antara program sukarela adalah gotong royong di perkampungan orang asli, beramal di rumah jagaan orang tua, dan juga rumah perlindungan HIV/AIDS dan sebagainya. Dengan ini boleh menerapkan konsep pemahaman yang sangat unik iaitu tidak mencari persamaan tetapi menanggani perbezaan. Kita harus menanggani perbezaan antara mereka agar mereka lebih senang untuk golongan ini memahami apa yang perlu dan tidak berasa janggal terhadap masyarakat ketika proses perubahan kearah kebaikan. Jangan kita meletakkan jurang dan perbezaan antara golongan ketagihan dadah kerana hal ini akan memberi kesan yang negatif kepada mereka dan masyarakat. 5) Pembangunan Sahsiah merujuk kepada aspek perubahan pada diri manusia itu sendiri sama ada perubahan itu ke arah positif atau negatif (Wan Azmi, 1992). Perubahan yang positif akan membentuk individu yang berdikari dengan segala nilai positif yang murni. Pembangunan sahsiah juga membawa makna membina akhlak, peribadi dan tingkah laku dengan matlamat menjadikan seseorang itu bertamadun, intelek, murni dan berdaya maju (Mohd Nasir et al. 2006). Dalam perspektif Islam, pembangunan sahsiah bukan sahaja dilihat dari aspek jasmani, tetapi juga merangkumi seluruh aspek rohani, naluri dan akal individu. Menurut Shahabuddin dan Rohizan (2007), sahsiah juga bermaksud akhlak. Akhlak terbahagi kepada dua bahagian iaitu akhlak terpuji dan akhlak tercela. Islam memberi penekanan penting kepada kedua-dua akhlak tersebut. Menurut Habibah dan Noran Fauziah (1997), sahsiah bermakna personaliti atau secara umumnya akhlak. Mereka berpendapat bahawa faktor-faktor lain yang dianggap penting dalam pembangunan sahsiah ialah hubungan manusia dengan Allah s.w.t, interaksi roh dan jasmani serta peranan akal. Mohd 207

Ismail (1999) menyatakan bahawa proses pembangunan sahsiah pada insan cemerlang terdiri daripada proses pembangunan insan yang cemerlang, diikuti dengan proses pembangunan anak cemerlang serta proses pembangunan individu cemerlang. Abdullah Nashih (1994) mendefinisikan pembangunan sahsiah kepada empat unsur dasar iaitu pembinaan akidah (kepercayaan), ibadah (ritual), akhlak (etika dan moral) dan penampilan. Keempat-empat unsur dasar ini telah mengaitkan sahsiah dengan aspek kerohanian atau dalaman manusia. Aspek dalaman boleh dilihat menerusi penampilan atau tingkah laku luaran. Penampilan inilah yang dinamakan akhlak iaitu terjemahan dari akidah dan amalan atau ibadah seseorang. Tingkah laku luaran individu adalah berasaskan kepercayaan atau akidah yang dikenali sebagai akhlak. Maka, menerusi pembinaan akhlak inilah hakikat manusia itu hendak dibina. Menurut Imam Al Ghazali (1989), pembangunan sahsiah merangkumi keseluruhan aspek diri individu iaitu melibatkan pengetahuan agama, akidah, penghayatan Al-Quran, adab, kehidupan berkeluarga, mencari rezeki, perhubungan sesama manusia, akhlak, budi pekerti dan pembangunan jiwa serta hati. Miskawaih (1966) pula mempunyai definisi yang berbeza terhadap pembangunan sahsiah iaitu suatu keadaan (sikap) diri yang mendorong seseorang bertindak melakukan perbuatan serasi dengannya tanpa merenung atau berfikir panjang. Dengan kata lain, sifat yang tertanam dalam diri individu yang dapat mengeluarkan sesuatu perbuatan dengan senang dan mudah tanpa melibatkan pemikiran, penelitian serta paksaan. Dalam membentuk pembangunan sahsiah bagi golongan ketagihan dadah, pendekatan tadrīj fīaltashrīʿ (beransur-ansur dalam menerapkan syariat) harus dilaksanakan dan diguna pakai. Melalui pendekatan ini, boleh mengadakan kumpulan usrah bagi membentuk persekitaran yang sihat di antara mereka. Di dalam kumpulan usrah ini, golongan dadah yang ingin berubah dari segi akhlak dan personaliti akan berkongsi cerita dan pangalaman mereka dalam menghadapi liku-liku kehidupan yang sangat mencabar. Apabila golongan dadah ini mula melihat akan tanggungjawab mereka yang perlu mereka tunaikan kepada masyarakat dan juga agama, mereka akan sedar terhadap kesalahan yang telah mereka lakukan dan tidak mahu generasi yang akan datang mengikuti mereka. Masyarakat perlu sentiasa memberi ruang dan peluang terhadap golongan ini dan tidak memaksa mereka untuk berubah akan tetapi mendekati mereka dengan kasih sayang dan mesra, menasihati serta membimbing secara berperingkat dan berhikmah (Hamli hamdan, 2016). Melalui pembangunan sahsiah, digalakkan mengambil inisiatif mengadakan kelas fardhu ain dan juga kelas iqra. Program ini bertujuan untuk memastikan golongan transgender memahami ilmu-ilmu asas sebagai orang Islam dan dapat mendekatkan diri kepada agama melalui ibadat-ibadat wajib. Program pengajian ilmu seperti ini boleh melahirkan bekas-bekas golongan ketagihan yang berpengatahuan dalam bidang agama seperti masyarakat Islam yang lain. Kelas-kelas tersebut juga perlu dijalankan secara tertutup untuk tidak membuka aib golongan ini kepada umum. Hal ini juga untuk memastikan golongan penagih tidak kembali melakukan aktiviti mencuri atau merompak wang bagi menampung kos sara hidup. Oleh yang demikian hal ini untuk memastikan pembangunan sahsiah mereka tidak terhalang dan terbantut (Hamli Hamdan, 2016). Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik, dan bantahlah mereka dengan cara yang baik (An-Nahl 16: 125). UNSUR KEROHANIAN Manusia dicipta oleh Allah SWT dengan mempunyai dua unsur yang utama. Selain jasad yang merupakan unsur zahir bagi manusia terdapat unsur lain yang lebih penting iaitu roh yang sebenarnya menjadi hakikat diri insan. Namun begitu terdapat juga beberapa istilah lain yang berkaitan dengan unsur roh ini seperti aql, nafs, dan qalb yang sebenarnya menunjukkan kepada zat diri yang sama tetapi berbeza dari segi peringkat seseorang itu berada. Sebagaimana jasad yang perlu kepada penjagaan dan makanan agar ia menjadi sihat dan bertenaga, begitu jugalah roh ini memerlukan penjagaan dan rawatan agar ia sentiasa segar dan bersifat positif dalam menjalani kehidupan seharian. Sebenarnya kekuatan kerohanian inilah yang paling diperlukan oleh manusia bagi mengawal dirinya agar tidak terjebak ke dalam perkara-perkara negatif seperti penagihan dadah. Justeru itu kita perlu mengenal diri sendiri dengan mengenali istilah-istilah yang disebutkan tadi supaya ia dapat digunakan sebagai benteng dalaman bagi mengekang gejala sosial yang kini semakin parah. Roh Kita tidak didedahkan menerusi sumber syariat mengenai hakikat sebenar roh. Di dalam Al-Quran Allah SWT berfirman, yang bermaksud: dan mereka bertanya kepada kamu tentang roh, katakan bahawa roh itu adalah urusan Tuhanku (Al-Isra 17:85). Menurut Imam Al-Ghazali roh adalah Latifah yang dengannya manusia dapat memahami dan mengerti, ia sesuatu yang menakjubkan yang datang daripada Tuhan dan tidak mampu segala akal untuk memahami hakikatnya (Al-Ghazali, 1987. jilid 3: 5). Oleh kerana roh adalah sesuatu yang tidak dijelaskan hakikatnya oleh Al-Quran dan hadis maka para ulama membataskan perbahasan mereka tentang roh ini kepada dua sudut iaitu: 208

1. Mengembalikan roh kepada pengetahuannya yang asal 2. Mengembalikan kesempurnaan pengabdiannya kepada Tuhannya Pada asal kejadian, roh sebenarnya mengenal Allah sebagai pencipta dan mengakui kehambaannya pada Allah SWT. Namun setelah ia bercampur dengan jasad dan bergelumang dengan anasir-anasir luar yang mendatang maka pengetahuan dan kehambaannya pada Tuhan itu semakin hilang akibat faktor persekitarannya. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud, Manusia dilahirkan dalam keadaan fitrah (bersih, suci, kenal Tuhan) maka kedua-dua ibu bapanyalah yang mencorakkannya sama ada menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi (Riwayat al-bukhari). Faktor-faktor luaran itu mula mempengaruhi roh dan akibatnya roh itu semakin menjauh daripada pengetahuan dan kehambaan asalnya pada Allah SWT (Said Hawwa, 1999: 43). Apabila roh semakin jauh daripada Allah SWT maka ia sebenarnya semakin mendekat kepada hawa nafsunya yang sentiasa mendorong melakukan dosa dan maksiat. Oleh itu, untuk membolehkan seseorang itu meninggalkan kejahatan dan maksiat maka perlulah rohnya dikembalikan kepada asal pengetahuan dan kehambaannya pada Allah SWT. Untuk mengembalikan roh pada asalnya memerlukan kepada mujahadah dan perlu diikuti jalannya yang sudah digariskan sendiri oleh Allah SWT di dalam al-quran. Said Hawwa menjelaskan dalam kitabnya Tarbiyyatuna al-ruhiyyah bahawa jalan untuk mengembalikan roh pada asalnya adalah dengan memiliki ilmu yang sahih, bergaul dengan ahli ilmu dan zikir pada Allah SWT. Ilmu yang sahih yang perlu diketahui ialah ilmu tentang sifat-sifat Allah SWT Yang Maha sempurna dan ilmu tentang melakukan ibadah dengan ikhlas pada Allah SWT. Maka, untuk memperolehi ilmu ini perlulah bertanya pada ahlinya. Firman Allah SWT yang bermaksud, Maka bertanyalah tentangnya (Allah) kepada yang lebih mengetahui (Al-Furqan 25:59). Mengenai zikir pula ia amat diperlukan kerana sabda Rasulullah SAW di dalam sebuah hadis Qudsi bahawa Allah SWT berfirman: Maksudnya: dan Aku (Allah) bersama dengannya (hamba) apabila dia berzikir kepadaku. (Riwayat Bukhari dan Muslim) Maka Allah SWT akan bersama-sama dengan hamba yang berzikir mengingatinya. Kesannya adalah sangat banyak, antaranya ia akan dipelihara oleh Allah dan terjaga daripada tersilap dan tergelincir dalam kehidupan. Qalb Perkataan Qalb bermaksud hati. Perkataan ini digunakan untuk menunjukkan hati yang zahir iaitu jantung manusia, dan hati yang bukan zahir iaitu hati nurani manusia. Dalam Al-Quran perkataan qalb ini banyak disebut oleh Allah dan apabila disebut ia bermaksud hati yang bukan zahir. Qalb diertikan sebagai Latifah Rabbaniyyah atau unsur halus yang bersifat rabbani atau yang dibangsakan kepada rabbani dan mempunyai hubungan dengan jantung hati jasmani (Mohd SulaimanYasin, 1992 : 195). Dalam hadis Rasulullah SAW menjelaskan bahawa hatilah yang menjadi penentu seseorang itu menjadi baik atau jahat. Menurut Islam hati inilah yang menjadikan manusia hidup dengan kehidupan yang sebenar dan ia jugalah yang menjadikan manusia sebenarnya mati dalam hidupnya. Hati juga menjadi tempat bagi iman, taqwa, ikhlas, amanah dan tempat mengambil peringatan. Sebaliknya hati juga menjadi tempat kekufuran dan kemunafikan. Ia juga menjadi tempat bagi segala sifat terpuji dan sifat tercela. Justeru, hati manusia boleh jadi ia sakit atau ia sihat. Di antara penyakit hati ialah kekufuran, kesesatan, kemunafikan, kesangsian kepada tanda-tanda kebenaran dan kesempurnaan Allah, berat hati daripada berjihad di jalan Allah, kerakusan hati kepada maksiat, kederhakaan kepada perintah Allah, bersifat dengan sifat-sifat tercela seperti takabbur, hasad, riya, marah, bakhil, khianat, hubbul jah, hubbul mal, mengikut hawa nafsu, buruk sangka dengan Allah, putus asa daripada rahmat Allah, memusuhi dan membenci ulama dan lain- lain. Manakala hati yang sihat pula sudah tentulah hati yang tidak mempunyai penyakit-penyakit yang telah disebutkan. Hati yang sihat disebut sebagai hati yang salim (sejahtera). Di antara sifat hati yang salim ialah hati yang sentiasa kembali kepada Allah. Hati orang yang kembali kepada Allah ialah mereka yang mempunyai sifat seperti rasa takut kepada Allah, penyerahan kepada Allah, tawakal, mengingati ayat-ayat Allah, bersih daripada bentuk kesyirikan dan penyembahan taghut, bertaqwa dan yang paling asas sekali ialah tetap mendirikan solat dan rukun-rukun Islam yang lain (Mohd Sulaiman Yasin, 1992 : 200). Oleh itu bagi merawat hati yang berpenyakit, sebahagian daripada ulama merumuskan terdapat lima penawar iaitu: 1. Membaca al-quran 2. Mengosongkan perut (puasa) 3. Qiyamullail dan zikir 4. Memohon keampunan dan rahmat di waktu sahur 5. Menduduki majlis para solihin 209

Aql Menurut Imam al-ghazali aql adalah sumber bagi ilmu dan asas ilmu. Maka ilmu dinisbahkan kepada aql adalah seumpama buah bagi pokok, atau cahaya bagi matahari, atau melihat bagi mata. Justeru, salah satu maksud aql yang ditakrifkan oleh al-ghazali ialah mengetahui hakikat sesuatu perkara (Al-Ghazali, 1987, j1 : 5). Takrifan seperti ini adalah merujuk kepada hasil daripada sesuatu perkara itu. Maka ilmu itu adalah hasil daripada kewujudan akal yang mana dengan ilmu itu manusia boleh membezakan mana yang baik dan mana yang buruk, seterusnya memilih untuk melakukan yang baik atau yang buruk. Pada peringkat ini seseorang manusia itu selalunya akan berperang dengan nafsunya dalam memilih mana yang mahu dibuat, kerana kemahuan akal yang dibantu oleh ilham malaikat itu mahu melakukan kebaikan tetapi kemahuan nafsu yang disokong pula oleh was-was syaitan mahukan sebaliknya. Dalam keadaan sedemikian sekiranya seseorang itu menggunakan daya akal untuk melawan, mengawal dan bermujahadah terhadap hawa nafsunya maka hatinya akan menjadi tempat penurunan malaikat untuk mencampakkan ilham yang memberikan kebaikan kepadanya sama ada dalam bentuk peringatan, panduan atau makluman (Mohd Sulaiman Yasin, 1992: 191). Ulama juga membahagikan aql kepada dua jenis iaitu aql taklifi dan aql syar i. Aql taklifi (akal yang menerima bebanan hukum) dimiliki oleh semua manusia selagi ia tidak gila, dan dengan adanya akal itu maka manusia menjadi mukallaf. Ini adalah peringkat aql yang paling rendah. Aql syar i pula ialah aql yang dimiliki oleh manusia yang mampu mengawal nafsunya kepada taat pada Allah, di samping mengenal Tuhannya dan tunduk kepadanya. Dalam keadaan manusia ini, berlaku pertembungan antara kemahuan nafsu dan kemahuan akalnya maka apakah yang seharusnya dia buat untuk menjauhkan dirinya daripada maksiat tersebut. Said Hawwa menjelaskan dalam masalah ini, katanya Terdapat beberapa perkara, sama ada dia meningkatkan cahaya hatinya, meninggikan kejiwaannya, mengikuti jalan yang betul untuk memenuhi syahwatnya dalam batas-batas yang dibenarkan, ataupun dia mengendurkan dorongan syahwatnya dengan cara latihan seperti mengawal pemakanan, memenatkan tubuh badannya, mengurangkan makan, menjauhkan diri daripada faktor-faktor yang menaikkan nafsu dan sebagainya, semua itu adalah sebahagian daripada rawatan bagi Muslim mengatasi maksiat, dan menang melawan maksiat itu sebenarnya adalah aql (Said Hawwa, 1999: 49). Inilah aql syar i yang perlu ada pada diri setiap Muslim bagi mengatasi maksiat. Nafs Kalimah ini selalunya merujuk kepada hawa nafsu yang mengajak kepada kejahatan. Imam al-ghazali menjelaskan bahawa kalimah ini mempunyai dua pengertian. Yang pertama ia bermaksud daya marah dan syahwat yang ada pada manusia. Penggunaan ini sering digunakan oleh ahli tasawuf kerana mereka memaksudkan dengan nafs itu ialah asal yang menghimpunkan segala sifat-sifat mazmumah pada manusia. Contohnya mereka mengatakan mestilah ada mujahadah nafsu dan mematahkannya. Pengertian kedua pula ialah Latifah yang menjadikan manusia itu pada hakikatnya. Ia adalah diri manusia dan zatnya (Al-Ghazali, 1987, jilid 3: 5). Pengertian ini membawa maksud bahawa manusia yang sebenarnya adalah pada nafs (diri-nya), bukan pada jasadnya. Adapun jasad hanyalah alat yang akan patuh pada segala kemahuan nafsnya. Peringkatperingkat nafs seperti yang telah dijelaskan bahawa hakikat manusia yang sebenarnya adalah pada diri nafsnya, semakin tinggi tahap nafsnya itu maka semakin tinggilah tahap kemuliaan seseorang, sebaliknya semakin rendah tahap nafsnya maka semakin rendahlah tahap kemuliaannya. Justeru, para ulama membahagikan nafs kepada beberapa peringkat. Hanya disebut di sini empat yang utama sahaja iaitu: 1. Apa yang dimaksudkan dengan al-nafs (nafsu) dalam istilah ini ialah diri insan yang tertumpu kepada keinginan (syahwah) dan hawa nafsunya yang rendah. Inilah dia yang dinamakan Nafs Ammarah. 2. Apa yang dimaksudkan dengan aql pula ialah diri insan yang telah dikawal daripada kebebasan keinginan nafsunya dan dikekang dengan tali syariat. Walaupun demikian ia masih dipengaruhi oleh nafsu rendahnya. Ini adalah Nafs Lawwamah. 3. Manakala qalb pula adalah diri insan yang telah agak tenang daripada nafsu kerendahan dan kejahatan tetapi masih dalam perubahan (bolak-balik) antara lalai dan sedar. Cahaya dalam dirinya sudah mula memancar. Ini adalah Nafs Mulhimah. 4. Akhirnya istilah roh merupakan keadaan diri insan yang sudah meningkat kepada sifat damai dan tenang, damai kembali kepada Allah dan tenang dengan mengingatinya. Ia adalah Nafs Mutma innah. 210

KESIMPULAN Dadah adalah pembunuh dan musuh nombor satu kepada seluruh masyarakat dunia. Oleh yang demikian, fungsi sahsiah dan kerohanian untuk pencegahan dan langkah yang berhikmah harus diperkasakan dan diperluaskan agar tidak berlaku keciciran terutamanya dalam menangani masalah dadah. Selain itu, pendekatan yang efektif dan pelbagai perlu diambil dalam proses menyampaikan nilai-nilai hidup Islam yang sebenar kepada kumpulan dadah dengan berkesan. Melalui penelitian dokumen, kajian mendapati bahawa antara pendekatan yang sesuai digunakan dalam mendekati dan menyantuni kumpulan ketagihan dadah ialah menyeru dengan baik iaitu bi ḥal dan bil lisan, melalui hiburan yang islamik atau kerohanian, melalui pembinaan sosial dan melalui pembangunan sahsiah dan kerohanian. Selain itu, masyarakat juga seharusnya menjauhkan diri mereka daripada sikap menunding jari atau menghukum dan stigma negatif terhadap kumpulan penagih dadah kerana ia merugikan dan mencipta jurang yang jauh antara masyarakat. RUJUKAN Al-Ghazali, A. I. A. H., & ibn Muhammad, M. (1987). Ihya Ulum al-din: Jilid 1. Mesir, Kaherah: Dar al- Diyan Li at-turath. Al-Jurjani, Ali b. Muhammad al-sayyid al-syarif. (1991). Kitab al-ta rifat. Kaherah: Dar al-rasyad. Buletin Dadah AADK. Bil:1/2006. Dzulkifli Abdul Razak. 2002. Dadah: Senario Sejagat Yang membimbangkan. http://www/adk.gov.my. Ismail Al-Faruqi. (1992). Al-Tawhid: Its Implications for Thought and Life. Kuala Lumpur: IIIT. Mohd Sulaiman Yasin. (1992). Akhlak dan Tasawuf. Bangi: Yayasan Salman. Muhammad Asad. 2003. Is Religion Relevant Today? dalam Riza. Mohamad dan Dilwar Hussain (ed.). Islam The Way of Revival. Kuala Lumpur: IIIT. Muhammad Yusuf Khalid. (2005). Gejala Sosial dan Penyelesaiannya dari Perspektif Tasawuf dalam Syamsul Bahri et.al, Membangun Masyarakat Moden Yang Berilmu dan Berakhlak. Fakulti Kepimpinan dan Pengurusan: KUIM. NADI. (2002). Buletin Dadah AADK Bil:1/2006. Said Hawwa. (1999). Tarbiyyatuna al-ruhiyyah. Cetakan ke-6. Kaherah: Darus Salam. Yuseri bin Ahmad. Sapora bt. Sipon, Marina Munira Abdul Mutalib. (n.d.). Peranan Kerohanian Dalam Menangani Gejala Dadah. Jurnal Anti Dadah Malaysia. Noor Hafizah Haridi, METODOLOGI DAKWAH TERHADAP GOLONGAN LESBIAN, GAY, BISEKSUAL DAN TRANSGENDER (LGBT), JURNAL PENGAJIAN ISLAM Fakulti Pengajian Peradaban Islam ISSN 1823-7126 / e-issn 0127-8002 BIL 9, ISU II: 2016 103. 211