KERTAS KERJA. SABTU : 21 OKTOBER 2017/1 SAFAR 1439H Dewan Kuliah Pusat 4, USIM

Transcription

1 KERTAS KERJA SABTU : 21 OKTOBER 2017/1 SAFAR 1439H Dewan Kuliah Pusat 4, USIM

2

3 Ucaptama: KE ARAH PENGHAYATAN DAN PERLAKSANAAN FARAID DAN HIBAH YANG SEBENAR Dato Haji Zainul Rijal Abu Bakar Presiden Persatuan Peguam-Peguam Muslim Malaysia (PPMM) 1. Isu kesamarataan gender di dalam Islam masih lagi diperdebatkan di kalangan orang Islam dan bukan Islam. Ada kalangan yang memaparkan perjuangan beberapa NGO wanita yang menuntut kesamarataan antara lelaki dan wanita. Ia termasuklah tuntutan mengkaji semula undang-undang Islam umpamanya yang berkaitan dengan faraid. Undang-undang faraid itu dimomok ketinggalan zaman kerana tafsiran yang diberikan kepadanya semata-mata berdasarkan faktor sejarah. Syariah juga diperlekeh bukan sebagai undang-undang tetapi merupakan dogma-dogma prinsip sahaja. Undangundang ini hendaklah dipinda kerana mendiskriminasi dan menzalimi wanita. Apatah lagi dalam era moden ini lebih ramai wanita bekerjaya dan memenuhi menara gading berbanding dengan kaum lelaki. 2. Berbalik kepada isu yang diperkatakan iaitu undang-undang faraid. Seharuslah kita merujuk kembali kepada nas asal berkaitan dengannya iaitu di dalam Surah An Nisa : ayat 11 hingga 14 yang bermaksud: Allah mensyariatkan (mewajibkan) kepadamu tentang (pembahagian warisan untuk) anak-anakmu, (iaitu) bahagian seorang anak laki-laki sama dengan bagian dua orang anak perempuan. Dan jika anak itu kesemuanya perempuan yang jumlahnya lebih dari dua, maka bahagian mereka dua pertiga dari harta yang ditinggalkan. Jika dia (anak perempuan) itu seorang saja, maka dia memperoleh setengah (harta yang ditinggalkan). Dan untuk kedua ibubapa, bahagian masingmasing seperenam dari harta yang ditinggalkan, jika dia (yang meninggal) mempunyai anak. Jika dia (yang meninggal) tidak mempunyai anak dan dia diwarisi oleh kedua ibubapanya (saja), maka ibunya mendapat sepertiga. Jika dia (yang meninggal) mempunyai beberapa saudara, maka ibunya mendapat seperenam. (Pembahagian-pembahagian tersebut di atas) setelah (dipenuhi) wasiat yang dibuatnya atau (dan setelah dibayar) hutangnya. (Tentang) orang tuamu dan anak-anakmu, kamu tidak mengetahui siapa di antara mereka yang lebih banyak manfaatnya bagimu. Ini adalah ketetapan Allah. Sungguh, Allah Maha Mengetahui, Mahabijaksana. Dan bahagianmu (suami-suami) adalah seperdua dari harta yang ditinggalkan oleh isteri-isterimu, jika mereka tidak mempunyai anak. Jika mereka (isteriisterimu) itu mempunyai anak, maka kamu mendapat seperempat dari harta yang ditinggalkannya setelah (dipenuhi) wasiat yang mereka buat atau (dan setelah dibayar) hutangnya. Para isteri memperoleh seperempat harta yang kamu tinggalkan jika kamu tidak mempunyai anak. Jika kamu mempunyai anak, maka para isteri memperoleh seperlapan dari harta yang kamu tinggalkan (setelah dipenuhi) wasiat yang kamu buat atau (dan setelah dibayar) hutang-hutangmu. Jika seseorang meninggal, baik laki-laki mahupun perempuan yang tidak meninggalkan ayah dan tidak meninggalkan anak, tetapi mempunyai seorang 1

4 saudara laki-laki (seibu) atau seorang saudara perempuan (seibu), maka bagi masing-masing dari kedua jenis saudara itu seperenam harta. Tetapi jika saudara-saudara seibu itu lebih dari seorang, maka mereka bersama-sama dalam bahagian yang sepertiga itu, setelah (dipenuhi wasiat) yang dibuatnya atau (dan setelah dibayar) hutangnya dengan tidak menyusahkan (kepada ahli waris). Demikianlah ketentuan Allah. Allah Maha Mengetahui, Maha Penyantun. Itulah batas-batas (hukum) Allah. Barangsiapa taat kepada Allah dan Rasul- Nya, Dia akan memasukkannya ke dalam syurga-syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Dan itulah kemenangan yang agung. Dan barangsiapa menderhakai Allah dan RasulNya dan melanggar batas-batas hukum-nya, nescaya Allah memasukkannya ke dalam api neraka, dia kekal di dalamnya dan dia akan mendapat azab yang menghinakan. 3. Sekali imbas ayat-ayat di atas seolah-olah menggambarkan diskriminasi terhadap golongan wanita yang hanya mendapat separuh daripada bahagian dinikmati lelaki. Namun apakah benar terdapat diskriminasi terhadap golongan wanita ini? Bagi mendapat jawapannya kita bukan hanya perlu memahami ayat-ayat yang disebut di atas tetapi perlu mengkaji keseluruhan sistem Islam itu sendiri. Islam tidak boleh diambil dari kompartmen-kompartmen yang kita mahu sahaja, kita perlu melaksanakan Islam secara keseluruhannya dan mengabdikan diri kepadanya secara total. Hanya dengan sedemikian kita akan dapat menikmati keindahan ajaran Islam. 4. Al Quran menjelaskan dengan begitu teliti keseluruhan hukum berkaitan faraid tersebut. Ayat-ayat yang begitu terperinci membawa makna yang amat jelas. Ia bersifat definitif dan tidak perlu ditafsirkan lagi. Dari sudut kaedah pentafsiran pula hanya hukum-hukum yang bersifat spekulatif sahaja yang perlu ditafsirkan manakala yang bersifat tetap atau qatie tidak memerlukan kepada pentafsiran lagi. Perkara ini tidak memerlukan tafsiran kerana ia sudah jelas. Oleh itu menyeru supaya hukum faraid ini ditafsirkan semula membawa erti meminda ayat-ayat hukum yang telah diturunkan oleh Allah. Apatah lagi apabila kita mengatakan undang-undang tersebut telah ketinggalan zaman. Ia amat jelas mencabul kesucian Al Quran itu sendiri. Di dalam ayat-ayat di atas juga Allah telah nyatakan itulah ketetapan dan ketentuannya. Siapakah kita untuk mempertikaikan perkara tersebut? 5. Dalam masa kita memperkatakan tentang ketaatan kepada pemerintah, kita lupa bahawa ketaatan kepada Tuhan adalah ketaatan yang mutlak. Oleh itu tuntutan golongan ini dilihat sebagai tidak selari dengan pandangan Islam. Walau apapun, sepatutnya kita berbalik kepada Al Quran dan Al Sunnah, bukan menculik lari daripadanya. Membelakangkan sumber hukum Islam hanya akan membawa kepada kerosakan. Akal fikiran kita tidak boleh mengatasi hukum naqli yang telah ditentukan oleh Allah. 6. Dalam ayat yang dinyatakan di atas adalah jelas bahawa Allah memberi amaran terhadap ketentuannya yang perlu di patuhi. Tidak timbul isu mentafsir semula ataupun mengatakan undang-undang itu telah ketinggalan zaman. Sepatutnya falsafah perundangan Islam itu difahami dan diinsafi dan bukan hanya diambil secara sambil lewa sahaja. 2

5 7. Sebenarnya ayat-ayat yang dinyatakan di atas tidaklah boleh ditafsirkan secara isolasi dengan ayat-ayat lain khususnya berkaitan dengan tanggungjawab dan beban yang perlu digalas oleh seseorang. Begitu juga hadith-hadith yang berperanan memperjelaskan ayat-ayat Al Quran tersebut. 8. Walaupun kaum wanita mendapat separuh bahagian daripada lelaki namun separuh bahagian tersebut diterima sebagai 'net' atau 'nilai bersih'. Manakala kaum lelaki yang menerima dua kali ganda tersebut menerimanya secara 'gross' atau kasar. Bahagian gross tersebut masih perlu dikongsikan dengan orang lain seperti ibu bapa, isteri, adik beradik anak dan cucu. Manakala wanita yang menerima nilai bersih tersebut tidakpun bertanggungjawab berkongsi dengan orang lain walaupun suami atau anak mereka melainkan dengan kesukarelaannya. Akhirnya kita akan mendapati bahawa bahagian yang diterima lelaki sebenarnya jauh lebih kurang daripada bahagian yang diterima wanita. 9. Namun yang menjadi persoalannya ialah falsafah pembahagian ini tidak dihayati oleh sebahagian orang Islam. Maka orang lelaki akan menghabiskan bahagiannya sematamata untuk dirinya sendiri dan meminggirkan orang lain yang mempunyai hak secara tidak langsung terhadap bahagian mereka. 10. Jelaslah di sini isunya adalah perlaksanaan. Bukan hukum itu yang perlu dimansuhkan. Hukum tersebut sudah sangat cantik ia perlu diperindahkan dengan pelaksanaan yang betul. 11. Neraca Barat yang digunakan bagi mentafsir keadilan bukanlah neraca yang terbaik, malah dalam banyak keadaan ianya lebih menyukarkan dan mendiskriminasi. Lensa Islam adalah lebih luas kerana keadilan di dalam Islam bukan bermakna kesamarataan total iaitu satu sama dengan satu. Keadilan dalam Islam bermaksud meletakkan sesuatu di tempatnya. Oleh yang demikian keadilan di dalam Islam membawa maksud yang lebih besar lagi dari apa yang difahami oleh undang-undang lain. 12. Gustave Le Bon di dalam bukunya 'Arab Civilization' menulis:- "The principles of inheritance which have been determined in the Qur'an have a great deal of justice and fairness. The person who reads the Qur'an can perceive these concepts of justice and fairness in terms of inheritance through the verses I quoted. I should also point out the great level of efficiency in terms of general laws and rules derived from these verses. I have compared British, French and Islamic Laws of inheritance and found that Islam grants the wives the right of inheritance, which our laws are lacking while Westerners consider them to be ill-treated by the Muslim men." 13. Sekali lagi penulis menjemput agar kita melihat kembali maksud ayat Al Quran di dalam Surah Al Nisa yang disebut di atas, membacanya satu persatu dan memahami maksud yang jelas yang dinyatakan di dalamnya dengan hati yang ikhlas. 14. Mudah-mudahan Allah akan memberi hidayah kepada kita semua. Bagi penulis rasional Al Quran memberi bahagian yang lebih kepada orang lelaki adalah sematamata kerana golongan lelaki dibebankan dengan pelbagai tanggungjawab termasuklah menjadi ketua keluarga. Segala apa yang diterima oleh orang lelaki hendaklah dikongsi bersama dengan orang lelaki lain dan perempuan lain yang terdiri dari ibu, bapa, isteri, anak, adik beradik dan lain lain lagi. Tetapi wanita yang menerima faraid hanya untuk dirinya sahaja dan tidak wajib memberikan bahagiannya kepada orang lain termasuk suami beliau. 3

6 15. Dalam Islam umpamanya, tanggungjawab membayar nafkah tidak akan berpindah ke pihak perempuan dalam apa keadaan sekalipun kerana sekiranya suami atau bapa tidak berkemampuan membayar nafkah isteri atau anak-anak, tanggungjawab tersebut dipindahkan kepada datuk sebelah bapa, adek beradek lelaki dan sesiapa yang hampir dari kalangan keluarga lelaki tersebut. 16. Seharusnya persaingan antara lelaki dan wanita bukanlah di dalam serba serbi bidang. Bukan juga atas nama tertentu. Lelaki mempunyai kekuatan dan kelemahan tersendiri begitu juga wanita mempunyai kekuatan dan kelemahan mereka juga. Apa yang perlu dititikberatkan ialah pelaksanaan dan pengahayatan kepada undang-undang faraid ini bukan memansuhkannya. 17. Persaingan antara lelaki dan wanita hendaklah bukan berasaskan kepada material atau hal keduniaan tetapi bersaing untuk mendapat keredhaan Allah SWT sebagaimana ditentukannya. 18. Bagi penulis isu hak asasi manusia seperti kesamarataan walaupun disebut di dalam Perlembagaan Persekutuan tidak terpakai kepada isu-isu agama kerana prinsip hak asasi itu sendiri tidak bersifat mutlak. Perlembagaan Persekutuan sendiri memberikan keistimewaan kepada perundangan Islam sehinggakan di dalam waktu daruratpun undang-undang Islam masih terlaksana. 19. Kesamarataan secara total tidak mungkin akan mendatangkan keadilan. Ini adalah kerana kehendak dan keperluan sesuatu golongan itu berbeza dari golongan yang lain. Umpamanya keperluan dan kehendak anak-anak bersekolah rendah jauh berbeza dengan keperluan dan kehendak anak-anak yang belajar di universiti. Oleh itu perbezaan perlu dilakukan dari sudut nafkah, keperluan peribadi dan kebebasan mereka. Adalah mustahil untuk menyamaratakan keperluan dan kehendak kedua golongan ini. 20. Akibat ketidakfahaman ataupun kegagalan melaksanakan falfasah Hukum Faraid ini sebahagian umat Islam mengambil inisiatif mencari alternatif lain untuk menyamatarakan hak ini. Bukanlah saya mengatakan ia tidak perlu dilakukan tetapi selagi mana ia tidak bertentangan dengan Hukum Syarak ia harus dilakukan. 21. Hibah umpamanya menjadi pilihan kerana dilihat dapat memberi keadilan kepada waris-waris. Namun terdapat beberapa aspek yang perlu difahami yang menjadikan hibah berbeza dengan faraid dan wasiat. Saya tidak berhasrat untuk mengupas perbezaan-perbezaan tersebut kerana percaya ia akan diulas dengan penuh teliti sepanjang program ini. 22. Saya tekankan di sini bahawa hibah yang dilakukan hendaklah tidak berperanan mengambil alih hukum faraid dan wasiat. Hibah berlaku sewaktu pemberi hibah masih hidup manakala faraid dan wasiat hanya berkuatkuasa setelah kematian pemilik harta. 23. Apa yang saya ingin bangkitkan di sini adalah suatu isu perundangan/hukum syarak mengenai pemilikan penuh atau milku at tam yang menjadi rukun kepada hibah. Rataratanya orang Melayu/Islam membeli harta melalui pinjaman. Oleh kerana mendapat pinjaman sudah pastilah harta tersebut dibebankan dengan gadaian ataupun serahhak. 24. Bagi harta yang mempunyai geran individu, gadaian merupakan mekanisme biasa bagi menjamin pinjaman atau kemudahan kredit. Persoalan di sini ialah adakah gadaian tersebut menafikan milku at tam itu. 4

7 25. Sebagaimana yang kita semua ketahui, Malaysia melalui Kanun Tanah Negara mengamalkan undang-undang tanah berdasarkan sistem Torrens yang berasal dari Australia. Sistem Torrens mementingkan pendaftaran. Pemilik berdaftar adalah pemilik sebenar harta tersebut. Apabila suatu pinjaman dijamin oleh pihak Bank umpamanya Bank akan mendaftarkan gadaian ke atas hartanah tersebut. Pemilik berdaftar masih kekal dinamakan sebagai pemilik berdaftar tersebut yang menjadi peminjam. 26. Berbeza dengan di England, apabila sesuatu pinjaman berdasarkan 'mortgage' dibuat nama pemilik hartanah ditukar terus kepada nama Bank memegang bagi pihak peminjam. Nama pemilik sudah tidak muncul lagi sebagai pemilik hartanah dan ditukar kepada nama Bank. Di sinilah perbezaan yang sangat ketara. 27. Oleh yang demikian dalam sistem Torrens pada pandangan saya 'milku at tam' masih kekal lagi kerana keempunyaan tidak ditukar. Oleh itu juga pada pandangan saya bagi hartanah yang masih lagi terhutang dan terdapat gadaian, hibah juga masih boleh dibuat. Cuma bagi melaksanakan hibah tersebut ia terhenti (mauquf) sehinggalah bebanan atau gadaian tersebut dilepaskan. 28. Walau bagaimanapun hal yang sama tidak terpakai kepada hartanah yang tidak memiliki geran individu kerana apabila pinjaman dibuat, peminjam akan menyerahhak (assign) hartanah mereka kepada pihak Bank. Apabila hak sudah diserah kepada Bank, maka hak memiliki hartanah tersebut secara sempurnanya sudah tidak lagi berada ditangan peminjam tersebut. 29. Persoalan sebegini perlu dibawa ke Mahkamah Syariah bagi diputuskan dengan jelas. Hujahan yang betul di mahkamah mungkin akan memberi bantuan kepada para hakim membuat keputusan dengan baik. Alhamdulillah saya telah beberapa kali membawa isu ini ke mahkamah syariah dan mahkamah syariah telahpun membuat perintah bahawa hibah tersebut adalah sah di sini Hukum Syarak. Malangnya alasan penghakiman tidak menghuraikan isu ini dengan tuntas kerana tiada rayuan dibuat terhadap keputusan yang dibuat itu. 30. Akhirnya, saya mengambil kesempatan ini untuk mengajak kesemua hadirin hadirat yang mendengar ucaputama ini memikirkan dengan tuntas apa yang telah saya zahirkan sebentar tadi. Moga cetusan idea ini dapat menjadi pemangkin kepada kita untuk lebih menghayati sebahagian dari isu faraid dan hibah yang dilontarkan tadi selaras dengan tajuk ucaputama ini iaitu Ke arah penghayatan dan perlaksanaan Faraid dan Hibah yang sebenar. 31. Segala yang baik itu sedah tentunya dari Allah SWT dan keburukan serta kejelekan semata-mata disebabkan kekurangan saya sendiri. Sekian Wassalam. 5

8 PENSYARIATAN FARAID MENGIKUT KERANGKA FIQH ISLAM Dr. Mushaddad bin Hasbullah, Zahari Mahad Musa & Dr Zaharuddin Zakaria Pensyarah Kanan, Fakulti Syariah dan Undang-Undang, USIM PENDAHULUAN Ilmu Faraid atau ilmu pengurusan harta Islam merupakan salah satu cabang fiqh Islam yang mempunyai perbahasan yang tersendiri, ia bukan sahaja melibatkan teori tetapi juga amali atau tatbiqi yang memerlukan kemahiran dalam pengiraan. Ilmu ini telah dijelaskan secara tafsili oleh Allah SWT di dalam surah al-nisa dalam ayat-ayat 11, 12 dan 176. Perlu ditekankan bahawa ilmu faraid amat penting dalam dalam menjamin setiap apa yang dimiliki adalah berdasarkan kepada konsep pemilikan yang sah menurut Syariat Islam. Ini kerana setiap apa yang dimiliki akan dipersoalkan oleh Allah SWT di akhirat kelak. Kesedaran untuk mempelajari dan menghayati hukum faraid merupakan satu usaha yang terpuji terutamanya pada hari ini ramai di kalangan umat Islam yang amat mementingkan usaha dan mengambil berat tentang konsep pemilikan harta dengan cara yang sebenar berteraskan fiqh Islam. Penggunaan istilah Hudud untuk faraid merupakan satu bentuk uslub quraniy yang amat jelas bagi menerangkan kepada umat Islam tentang peri pentingnya faraid dalam pembahagian harta pusaka dalam menjamin setiap pemilikan harta mesti berteraskan kepada hak yang sebenar tanpa mengambil hak orang lain dan setiap hak wajib disampaikan kepada pemiliknya yang sebenar. Justeru, artikel ini akan cuba mengupas secara terperinci tentang pensyariatan hukum faraid yang berteraskan kepada al-quran, Sunah dan ijma ulama. Penulis juga akan memfokuskan kepada aspek hukum asal faraid berteraskan hukum taklifi. Di samping penekanan kepada beberapa permasalahan semasa berkaitan hukum faraid. ILMU FARAID Perkataan faraid berasal daripada Bahasa Arab dan merupakan kata jamak daripada perkataan faridah yang membawa maksud ketetapan atau ketentuan (Al-Fairuz Abaadiy). Manakala menurut istilah ulama fiqh, Faraid ialah ilmu pengetahuan yang membincangkan tentang kadar-kadar pewarisan bagi setiap ahli waris, dan penjelasan tentang siapa yang berhak dan sebaliknya serta kaedah pembahagian harta pusaka. Ilmu faraid juga dikenali sebagai ilmu mirath. Ilmu faraid merupakan satu daripada cabang ilmu pengetahuan yang sangat dititikberatkan oleh Islam. Islam menyuruh umatnya mempelajari ilmu ini dan mendalaminya. Sabda Rasulullah SAW: تعلموا الفرائض وعلمواها الناس إنها نصف العلم وهو ينسى وهو أول الشيء ينزع من أمتي. Terjemahan: "Belajarlah faraidh dan ajarlah kepada manusia lain, sesungguhnya ia merupakan separuh daripada ilmu dan ianya dilupakan, ilmu ini merupakan yang pertama sekali diangkat dari umatku" (Al-Syawkaniy. Nail al-autar) PENSYARIATAN FARAID Pensyariatan faraid bertujuan untuk merealisasikan kemaslahatan manusia sama ada melibatkan individu, keluarga dan masyarakat. Hakikatnya, kelebihan yang sebenar hanya diketahui oleh Allah SWT yang telah menentukan dan menetapkan hukum tersebut. Dalil 6

9 pensyariatan atau masyru iyyah hukum faraid adalah bersandarkan kepada Al-quran, Al- Sunah dan Ijma. Pertama: Al-Quran Firman Allah SWT dalam surah al-nisa' ayat 11: ي وص يك م الل ه ف ي أ و الد ك م ل لذ ك ر م ث ل ح ظ األن ث ي ي ن ف إ ن ك ن ن س اء ف و ق اث ن ت ي ن ف ل ه ن ث ل ث ا م ا ت ر و إ ن ك ان و اح د ة ف ل ه ا الن ص ف و ألب و ي ه ل ك ل و اح د م ن ه م ا الس د س م م ا ت ر إ ن ك ان ل ه و ل د ف إ ن ل م ي ك ن ل ه و ل د و و ر ث ه أ ب و اه ف ألم ه الث ل ث ف إ ن ك ان ل ه إ خ و ة ف ألم ه الس د س م ن ب ع د و ص ي ة ي وص ي ب ه ا أ و د ي ن آب اؤ ك م و أ ب ن اؤ ك م ال ت د ر ون أ ي ه م أ ق ر ب ل ك م ن ف ع ا ف ر يض ة م ن الل ه إ ن الل ه ك ان ع ل يم ا ح ك يم ا Terjemahan: Allah perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kamu, iaitu bahagian seorang anak lelaki menyamai bahagian dua orang anak perempuan. Tetapi jika anak-anak perempuan itu lebih daripada dua, maka bahagian mereka ialah dua pertiga daripada harta yang ditinggalkan oleh si mati. Dan jika anak perempuan itu seorang sahaja, maka bahagiannya ialah satu perdua (separuh) harta itu. Dan bagi ibu bapa (si mati), tiap-tiap seorang daripada keduanya: satu perenam daripada harta yang ditinggalkan oleh si mati, jika si mati itu mempunyai anak. tetapi jika si mati tidak mempunyai anak, sedang yang mewarisinya hanyalah kedua ibu bapanya, maka bahagian ibunya ialah satu pertiga. Kalau pula si mati itu mempunyai beberapa orang saudara (adik-beradik), maka bahagian ibunya ialah satu perenam. (Pembahagian itu) ialah sesudah diselesaikan wasiat yang telah diwasiatkan oleh si mati, dan sesudah dibayarkan hutangnya. lbu-bapa kamu dan anak-anak kamu, kamu tidak mengetahui siapa di antaranya yang lebih dekat serta banyak manfaatnya kepada kamu (pembahagian harta pusaka dan penentuan bahagian masing-masing seperti yang diterangkan itu ialah) ketetapan daripada Allah; Sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. Firman Allah SWT dalam surah al-nisa' ayat 12: و ل ك م ن ص ف م ا ت ر أ ز و اج ك م إ ن ل م ي ك ن ل ه ن و ل د ف إ ن ك ان ل ه ن و ل د ف ل ك م الر ب ع م م ا ت ر ك ن م ن ب ع د و ص ي ة ي وص ين ب ه ا أ و د ي ن و ل ه ن الر ب ع م م ا ت ر ك ت م إ ن ل م ي ك ن ل ك م و ل د ف إ ن ك ان ل ك م و ل د ف ل ه ن الث م ن م م ا ت ر ك ت م م ن ب ع د و ص ي ة ت وص ون ب ه ا أ و د ي ن و إ ن ك ان ر ج ل ي ور ث ك الل ة أ و ام ر أ ة و ل ه أ خ أ و أ خ ف ل ك ل و اح د م ن ه م ا الس د س ف إ ن ك ان وا أ ك ث ر م ن ذ ل ك ف ه م ش ر ك اء ف ي الث ل ث م ن ب ع د و ص ي ة ي وص ى ب ه ا أ و د ي ن غ ي ر م ض ار و ص ي ة 7 م ن الل ه و الل ه ع ل يم ح ل يم Terjemahan: Dan bagi kamu satu perdua daripada harta yang ditinggalkan oleh isteri-isteri kamu jika mereka tidak mempunyai anak. Tetapi jika mereka mempunyai anak maka kamu beroleh satu perempat daripada harta yang mereka tinggalkan, sesudah ditunaikan wasiat yang mereka wasiatkan dan sesudah dibayarkan hutangnya. dan bagi mereka (isteri-isteri) pula satu perempat daripada harta yang kamu tinggalkan, jika kamu tidak mempunyai anak, tetapi kalau kamu mempunyai anak maka bahagian mereka (isteri-isteri kamu) ialah satu perlapan daripada harta yang kamu tinggalkan, sesudah ditunaikan wasiat yang kamu wasiatkan, dan sesudah dibayarkan hutang kamu. Dan jika si mati yang diwarisi itu, lelaki atau perempuan, yang tidak meninggalkan anak atau bapa, dan ada meninggalkan seorang saudara lelaki (seibu) atau saudara perempuan (seibu)

10 maka bagi tiap-tiap seorang daripada keduanya ialah satu perenam. Kalau pula mereka (saudara-saudara yang seibu itu) lebih daripada seorang, maka mereka bersekutu pada satu pertiga (dengan mendapat sama banyak lelaki dengan perempuan), sesudah ditunaikan wasiat yang diwasiatkan oleh si mati, dan sesudah dibayarkan hutangnya; wasiat-wasiat yang tersebut hendaknya tidak mendatangkan mudarat (kepada waris-waris). (Tiap-tiap satu hukum itu) ialah ketetapan daripada Allah, dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Penyabar. Firman Allah SWT dalam surah al-nisa' ayat 176: ي س ت ف ت ون ك ق ل الل ه ي ف ت يك م ف ي ال ك الل ة إ ن ام ر ؤ ه ل ك ل ي س ل ه و ل د و ل ه أ خ ف ل ه ا ن ص ف م ا ت ر و ه و ي ر ث ه ا إ ن ل م ي ك ن ل ه ا و ل د ف إ ن ك ان ت ا اث ن ت ي ن ف ل ه م ا الث ل ث ان م م ا ت ر و إ ن ك ان وا إ خ و ة ر ج اال و ن س اء ف ل لذ ك ر م ث ل ح ظ األن ث ي ي ن ي ب ي ن الل ه ل ك م أ ن ت ض ل وا و الل ه ب ك ل ش ي ء ع ل يم Terjemahan: Mereka (orang-orang Islam umatmu) meminta fatwa kepadamu (Wahai Muhammad mengenai masalah Kalalah). katakanlah: "Allah memberi fatwa kepada kamu dalam perkara Kalalah itu, Iaitu jika seseorang mati yang tidak mempunyai anak dan ia mempunyai seorang saudara perempuan, maka bagi saudara perempuan itu satu perdua daripada harta yang ditinggalkan oleh si mati; dan ia pula (saudara lelaki itu) mewarisi (semua harta) saudara perempuannya, jika saudara perempuannya tidak mempunyai anak. kalau pula saudara perempuannya itu dua orang, maka keduanya mendapat dua pertiga daripada harta yang di tinggalkan oleh si mati. dan sekiranya mereka (saudara-saudaranya itu) ramai, lelaki dan perempuan, maka bahagian seorang lelaki menyamai bahagian dua orang perempuan". Allah menerangkan (Hukum ini) kepada kamu supaya kamu tidak sesat, dan (ingatlah) Allah Maha mengetahui akan tiap-tiap sesuatu. Kedua: Al-Sunnah Terdapat banyak hadis yang diriwayatkan daripada Rasulullah SAW tentang pensyariatan hukum Faraid, antaranya: Daripada Ibn Abbas berkata bahawa Rasulullah bersabda: 8 )اق س م وا ال م ال ب ي ن أ ه ل ال ف ر ائ ض ع ل ى ك ت اب الل ه ف م ا ت ر ك ال ف ر ائ ض ف أل و ل ى ر ج ل ذ ك ر( Terjemahan: Bahagilah harta kamu antara ahli waris yang mendapat kadar tetap (ashab al-furud) berdasarkan kitab Allah, dan apa yang baki diberikan kepada waris lelaki yang lebih dekat (kepada si mati). (Muslim. Sahih Muslim. 11/53) Rasulullah SAW membahagikan hak pewarisan bagi permasalah yang ada anak perempuan, cucu perempuan daripada anak lelaki dan adik-beradik perempuan dengan sabda Baginda: )ق ال الن ب ي ص ل ى اهلل ع ل ي ه و س ل م: ب ق ي ف ل أل خ ) لال ب ن ة الن ص ف و ال ب ن ة اال ب ن الس د س و م ا Terjemahan: Bagi anak perempuan separuh, cucu perempuan 1/6 dan baki untuk adik-beradik perempuan. (Bukhari. Sahih Bukhari. 8/152) Ketiga: Ijma Ummat Islam bersepakat (ijma ) daripada zaman Rasulullah SAW bahawa adik-beradik perempuan sebapa sama seperti seibu sebapa ketika tiada yang seibu sebapa, adik-beradik

11 lelaki sebapa sama seperti seibu sebapa ketika tiada yang seibu sebapa (Abu zuhrah. Al- Mawarith wa al-tarikat. 7). Oleh sebab itulah, hukum faraid ini mempunyai kelebihan dan keistimewaan tersendiri, antara keistimewaannya adalah seperti berikut (Mushaddad. Al-Khulasoh fi fiqh al-mawarith wa al-wasiyyah wa al-waqf. 22): 1) Bersifat Rabbani iaitu sandaran kepada Al-Rabb iaitu Allah yang mentadbir urus alam ini. Allah yang mensyariatkan hukum pewarisan dan pensyariatannya merangkumi setiap muslim lelaki atau wanita, dewasa atau kanak-kanak. Ia bukan ciptaan manusia yang bersifat lemah dan serba kekurangan. 2) Pensyariaatanya berlaku secara tadarruj atau berperingkat-peringkat sesuai dengan permasalahan atau isu yang dihadapi oleh umat Islam di zaman Rasulullah SAW. 3) Sistem pewarisan Islam juga amat meraikan keadilan, kerahmatan dan kesamaan dalam pembahagian. 4) Dalam pensyariatan Faraid juga, Islam amat menitikbertkan elemen meraikan golongan yang lemah di kalangan wanita dan kanak-kanak. Sesiapa sahaja yang layak berhak menerima harta pusaka. HUKUM MELAKSANAKAN FARAID DALAM PEMBAHAGIAN HARTA PUSAKA Hukum melaksanakan faraid dalam menguruskan harta secara Islam pada asasnya adalah wajib syar iy bersandarkan kepada dalil-dalil yang jelas daripada al-quran dan Sunah yang menunjukkan kepada hukum wajib. Justeru, jika berlaku kematian pembahagian harta pusaka si mati secara faraid adalah wajib kerana ketetapan ini amat jelas sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-nisa ayat 13 dan 14: 9 ت لك ح د ود ٱلل ه و م ن ي ط ع ٱلل ه و ر س ول ه ي د خ له ج ن ت ج ر ى م ن ت ح ت ه ا ٱأل ن ه ر خ ل د ي ن ف يه ا ٱلع ظ يم )31( و م ن ي ع ص ٱلل ه و ر س ول ه ۥو ي ت ع د ح د ود ه ي د خ ل ه ن ار ا خ ل د ا ف يه ا و ل ه عذ اب م ه ي ن )31( و ذ ال ك ٱلف و ز Terjemahan: Segala hukum yang tersebut adalah batas-batas (Syariat) Allah dan sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam syurga yang mengalir dari bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya dan itulah kejayaan yang amat besar (13) Dan sesiapa yang derhaka kepada Allah dan RasulNya dan melampaui batas-batas SyariatNya, akan dimasukkan oleh Allah ke dalam api neraka, kekallah dia di dalamnya dan baginya azab seksa yang amat menghina. (14) Imam Ibn Kathir menjelaskan ketika mentafsir kedua-dua ayat ini: "أ ي ه ذ ه ال ف ر ائ ض و ال م ق اد ير ال ت ي ج ع ل ه ا الل ه ل ل و ر ث ة ب ح س ب ق ر ب ه م م ن ال م ي و اح ت ي اج ه م إ ل ي ه و ف ق د ه م ل ه ع ن د ع د م ه ه ي ح د ود الل ه ف ال ت ع ت د وه ا و ال ت ج او ز وه ا و ل ه ذ ا ق ال و م ن ي ط ع الل ه و ر س ول ه أ ي ف يه ا ف ل م ي ز د ب ع ض ال و ر ث ة و ل م ي ن ق ص بعضها ب ح يل ة و و س يل ة ب ل ت ر ك ه م ع ل ى ح ك م الل ه و ف ر يض ت ه و ق س م ت ه ي د خ ل ه ج ن ا ت ت ج ر ي م ن ت ح ت ه ا األ ن هار خال د ين ف يها و ذل ك ال ف و ز ال ع ظ يم و م ن ي ع ص الل ه و ر س ول ه و ي ت ع د ح د ود ه ي د خ ل ه ن ار ا خال دا ف يها و ل ه ع ذاب م ه ين أ ي ل ك و ن ه غ ي ر م ا ح ك م الل ه ب ه و ض اد الل ه ف ي ح ك م ه و ه ذ ا إ ن م ا ي ص د ر ع ن ع د م الرضا بما قسم اهلل وحكم به" Terjemahan: Fardu-fardu dan kadar-kadar (tetap) yang dijadikan oleh Allah ini adalah untuk ahli-ahli waris berdasarkan kedudukan mereka dengan si mati dan keperluan mereka kepada si mati serta rasa kehilangan mereka terhadap si mati.

12 Ini adalah ketetapan Allah yang tidah boleh dicabul dan dilanggar. Oleh sebab itu, Allah menegaskan bahawa golongan yang taat kepada Allah dan Rasul iaitu dengan tidak melebihkan atau mengurangkan sesetengah ahli waris daripada yang lain dengan melakukan hilah atau sesuatu tindakan bahkan menyerahkan kepada hukum Allah dan ketetapannya merupakan golongan yang akan dimasukkan ke dalam syurga yang mengalir di dalamnya sungai-sungai dan mereka kekal di dalamnya, ini adalah kejayaan yang amat besar. Manakala barangsiapa yang menderhakai Allah dan Rasul serta melanggar ketetapan Allah (hudud Faraid) akan dicampakkan ke dalam neraka dan kekal di dalamnya serta baginya azab yang menghinakan lantaran tindakannya yang mengubah sesuatu yang telah ditetapkan Allah dan melawan hukumnya. Ini berlaku kerana sikap tidak reda dengan pembahagian yang Allah tetapkan. (Ibn Kathir. Tafsir Ibn Kathir. 2/232) Syeikh Wahbah Al-zuhailiy menyebut ketika mentafsirkan kedua-dua ayat ini dengan kata-katanya: "هي حدود اهلل وأحكامه فال تعتدوها وال تجاوزوها وال يصح لمسلم أن يتخطاها ومن يطع اهلل باتباع ما شرعه من الدين وأنزله على رسوله الكريم ويطع الرسول باتباع ما بلغ به عن ربه من أحكام وآيات". Terjemahan: (Hukum faraid ini) merupakan hudud Allah dan hukum-hukumnya, justeru ia tidak boleh dicabul dan dilanggar dan tidak sah bagi seorang muslim melangkahinya. Mentaati Allah ialah dengan mengikuti apa yang disyariatkan dan diwahyukan kepada RasulNya dan mentaati Rasul dengan mengikuti apa yang disampaikan Baginda yang terdiri daripada ayat dan hukum. (Wahbah Alzuhaili. Tafsir Al-Munir. 4/287) Manakala menurut Sunnah pula, sabda Rasulullah SAW: )اق س م وا ال م ال ب ي ن أ ه ل ال ف ر ائ ض ع ل ى ك ت اب الل ه ف م ا ت ر ك ال ف ر ائ ض ف أل و ل ى ر ج ل ذ ك ر ( Terjemahan: Bahagilah harta kamu antara ahli waris yang mendapat kadar tetap (ashab al-furud) berdasarkan kitab Allah, dan apa yang baki diberikan kepada waris lelaki yang lebih dekat (kepada si mati). (Muslim. Sahih Muslim bersama syarah imam nawawi. 11/53) Daripada dalil-dalil di atas jelas menunjukkan bahawa hukum melaksanakan faraid pada asasnya adalah wajib, ini kerana penggunaan istilah hudud di dalam al-quran menjelaskan tentang ketetapan Allah yang wajib dipatuhi tanpa sebarang pengubahsuaian, ia dikuatkan lagi dengan balasan atas ancaman terhadap golongan yang mencabuli ketetapan faraid dengan balasan neraka. Namun, persoalannya apakah hukum jika harta pusaka dibahagikan tidak mengikut faraid dengan persetujuan bersama daripada ahli-ahli waris. HUKUM AL-TARADHI DALAM PEMBAHAGIAN HARTA PUSAKA Allah SWT telah menjelaskan secara terperinci tentang hak ahli waris terhadap harta pusaka seperti mana yang terkandung di dalam surah al-nisa ayat 11,12 dan 176 sebagaimana telah dijelaskan sebelum ini. Hukum faraid ini merupakan ketetapan Allah dalam pembahagian harta pusaka umat Islam atau disebut sebagai tauzi Rabbaniy. Dalam satu hadis Rasulullah SAW bersabda: )أ ن الل ه أ ع ط ى ك ل ذ ي ح ق ح ق ه ف ال و ص ي ة ل و ار ث ) 10

13 Terjemahan: Sesungguhnya Allah telah memberikan kepada setiap yang berhak akan haknya, maka tidak ada wasiat untuk ahli waris (Tirmizi. Sunan Tirmizi. 3/505 (Hadis Hasan Sohih)) Para ulama bersepakat bahawa pemilikan tarikah (harta pusaka) akan berpindah kepada waris selepas kematian pewaris. Persoalannya, apakah hukum pembahagian harta pusaka dibuat secara persetujuan bersama antara ahli waris? Para ulama menyatakan bahawa harus membahagikan harta pusaka secara taradhi atau saling bersetuju antara ahli waris. Contohnya mereka bersetuju untuk memberikan bahagian yang lebih kepada ibu simati. Namun, terdapat syarat-syarat dalam pembahagian seperti ini, syarat-syaratnya adalah seperti berikut (Al-Mausu ah al-fiqhiyyah al- Kuwaitiyyah. 7/160): 1) Semua ahli waris yang berhak baligh, berakal dan boleh menguruskan harta dengan baik pada pandangan syarak. 2) Persetujuan bersama yang dicapai adalah yang sebenar bukan kerana paksaan atau kerana malu, tidak berkait dengan kepentingan seseorang seperti persetujuan orang sakit atau penghutang yang muflis dan seumpamanya. 3) Wajib bagi ahli waris berkeyakinan bahawa hukum Allah adalah lebih adil dan lebih baik. Tidak ada yang lebih baik dan adil daripada hukum Allah. Allah SWT berfirman dalam surah al-tin ayat 8 yang bermaksud: (Bukankah Allah (yang demikian kekuasaannya) seadil-adil Hakim?). Imam Ibn Kathir menyebut: Allah SWT mengingkari sesiapa yang keluar daripada hukumnya yang meliputi segala kebaikan, yang mencegah segala keburukan.allah SWT maha mengetahui segala sesuatu dan maha Adil pada segala-galanya (Ibn Kathir. Tafsir Ibn Kathir. 3/131). Syeikh Tantawi pula menyebut: Tidak ada seorang pun yang hukumannya lebih baik daripada hukuman Allah atau sama dengan hukum Allah. Ini adalah akidah golongan yang yakin dengan agamanya, tunduk kepada tanggungjawab Syariah, beriman dengan keesaan Allah dan patuh mengikuti sunnah Rasul dan Nabi (Tantawi. Muhammad Sayid. Al-Tafsir Al- Wasit. 1/1292). HUKUM MENGELAK/BERHELAH DARIPADA MELAKSANAKAN FARAID Terdapat pelbagai tindakan atau helah yang dilakukan untuk mengelak daripada pembahagian harta secara faraid, sebagai contoh seorang ayah menghibahkan keseluruhan harta kepada anak perempuan dan isterinya supaya harta tersebut tidak dibahagikan secara Faraid kepada ahli waris lain yang ada. Persoalannya, adakah perbuatan ini diharuskan dalam syarak? Pada asalnya harus bagi seorang bapa menghibahkan kesemua hartanya kepada anakanaknya, hibah itu sah jika pemilikan dilakukan semasa si bapa masih hidup dan dalam keadaan sihat. Namun perbuat itu tidak sepatutnya dilakukan jika ada niat tersembunyi atau helah di sebaliknya iaitu bagi menghalang sebahagian waris lain darpada mendapat hak dalam harta pusaka. Imam Badr Al-Din Al- Aini menyebut: "و أما االحتيال إلبطال حق ال م سلم فإثم وعدوان" Terjemahan: Manakala berhelah untuk membatalkan hak Muslim yang lain adalah dosa dan perseteruan (Al-Aini. Badr Al-Din. Umdah Al-Qari Syarh Sahih Al-Bukhari. 24/109). Imam Muhammad bin Hasan iaitu murid kepada imam Abu Hanifah menyebut: 11

14 ال" Seminar Hibah vs Faraid : 21 Oktober 2017 : "ل ي س من أ خ ال ق ال م ؤمن ين ال ف ر ار من أ ح ك ام اهلل بالحيل الموصلة إ ل ى إب ط ال ال حق". Terjemahan: Bukanlah daripada akhlak mukminin lari daripada hukum Allah dengan melakukan helah untuk membatalkan hak orang lain (Al-Aini. Badr Al- Din. Umdah Al-Qari Syarh Sahih Al-Bukhari. 24/109). Justeru itu, para ulama menegaskan bahawa helah sebegini adalah haram dan ia adalah daripada perbuatan golongan Yahudi (Ibn Qudamah. Mughni. 2/263) sebagaimana yang diriwayatkan dalam sebuah hadis: تفعلوا كما فعل اليهود تستحلوا محارم اهلل بأدنى الحيل" Terjemahan: Jangan kamu lakukan seperti apa yang dilakukan oleh golongan Yahudi, mereka menghalalkan perkara yang Allah haramkan dengan serendahrendah helah (Ibn Abi Al- Izz Al-Hanfiy. Al-Tanbih ala Musykilat al-hidayah. 5/697). Imam Syatibiy dalam kitabnya al-muafaqat menyatakan: ف إ ن ح ق يق ت ه ا ال م ش ه ور ة ت ق د يم ع م ل ظ اه ر ال ج و از إل ب ط ال ح ك م ش ر ع ي و ت ح و يل ه ف ي الظ اه ر إ ل ى ح ك م آخ ر ف م آل ال ع م ل ف يه ا خ ر م ق و اع د الش ر يع ة ف ي ال و اق ع ك ال و اه ب ماله عند رأس الحول فرار ا من الز ك اة ف إ ن أ ص ل ال ه ب ة ع ل ى ال ج و از و ل و م ن ع الز ك اة م ن غ ي ر ه ب ة ل ك ان م م ن وع ا ف إ ن ك ل و اح د م ن ه م ا ظ اه ر أ مر ه ف ي ال م ص ل ح ة أ و ال م ف س د ة ف إ ذ ا ج م ع ب ي ن ه م ا ع ل ى ه ذ ا ال ق ص د ص ار م آل ال ه ب ة ال م ن ع م ن أ د اء الز ك اة و ه و م ف س د ة و ل ك ن ه ذ ا ب ش ر ط ال ق ص د إ ل ى إ ب ط ال األ ح ك ام الش ر ع ي ة. Terjemahan: Sesunggugnya hakikat helah adalah masyhur dalam mengutamakan perbuatan yang pada zahirnya harus dengan tujuan untuk mambatalalkan hukum syar ie dan menukarkannya pada zahir kepada hukum yang lain. Maka hasil daripada perbuatan tersebut ialah merosakkan kaedah syarak pada realiti seperti seseorang menghibahkan harta ketika hampir cukup haul kerana ingin lari daripada zakat, hukum asal hibah adalah harus namun natijah hibah tersebut menjadi penghalang atau perosak kepada zakat. Akan tetapi perbuatan ini menjadi rosak dengan syarat menpunyai qasad atau niat untuk membatalkan hukum syarak. (Al-Syatibiy. Al-Muafaqat. 5/ ) Perbuatan mengelak daripada melaksanakan faraid dalam pembahagian harta pusaka dengan melakukan helah tertentu seperti menghibahkan keseluruhan harta semasa hidup kepada waris tertentu merupakan perbuatan yang dibenci oleh Islam. Perbuatan sebegini merupakan perosak kepada hukum Syarak jika ia dilakukan dengan niat untuk lari dari melaksanakan hukum Allah atau menyekat orang yang berhak daripada menerima haknya. PENUTUP Memang tidak dapat dinafikan bahawa Faraid merupakan Syariat Allah yang sangat penting, penggunaan istilah hudud membuktikan bahawa ia merupakan merupakan uslub Qur aniy yang menekankan kepada aspek wajib dalam pelaksanaannya. Pensyariatan Faraid adalah amat jelas bersandarkan kepada dalil-dalil daripada Al-Quran, al-sunah dan Ijma. Justeru para ulama bersepakat bahawa hukumnya adalah wajib. Namun, pembahagian secara persetujuan bersama al-taradhi boleh atau harus untuk dilakukan selagi mana tidak terkeluar daripada garis panduan atau syarat-syarat yang telah ditetapkan. 12

15 Setiap Muslim wajib meyakini bahawa faraid ini adalah hak Allah atau hukum Allah untuk mengatur kehidupan umat Islam di dunia ini. Tidak ada yang lebih sempurna atau lebih adil daripadanya. Justeru kita perlu sedar tentang kepentingannya yang merupakan asas dalam menyempurnakan pembahagian harta pusaka. Tindakan mengelak atau berhelah untuk tidak melaksanakan faraid dengan niat untuk menghalang waris lain daripada menerima harta pusaka merupakan perbuatan yang tidak berakhlak dan dosa kerana sengaja membatalkan hukum syarak yang telah ditetapkan Allah SWT. 13

16 PENSYARIATAN HIBAH MENURUT KERANGKA FIQH ISLAM Dr Mohamad Zaharuddin Zakaria, Dr Mushaddad Hasbullah & Zahari Mahad Musa Pensyarah Kanan, Fakulti Syariah dan Undang-Undang, USIM Abstrak Hibah merupakan salah satu instrumen perancangan harta dalam Islam. Ianya mula mendapat perhatian umum khususnya mereka yang merancang pengurusan harta bertujuan memastikan harta mereka diuruskan dengan baik. Namun isu yang sering dibahaskan sama ada pelaksanaannya bertepatan dengan kehendak syarak atau tidak. Justeru, kertas kerja ini ditulis untuk menjelaskan kedudukan hibah dari sudut fiqh untuk memberi lebih kefahaman kepada umum berkaitan hukum-hakam pelaksanaannya. Pemerhatian khusus diberikan kepada pandangan-pandangan fuqaha terdahulu dan kontemporari agar ianya dapat diperhalusi dan disesuaikan dengan keperluan umat Islam pada masa kini. Sesungguhnya Islam itu bersifat murunah di mana hukumnya bersesuaian sepanjang zaman. Penulis mendapati terdapat pelbagai produk hibah dipasaran yang disesuaikan dengan konsep hibah menurut syarak hasil ijtihad para fuqaha mengikut keperluan dan kesuaian setempat khususnya di Malaysia. Harapan penulis agar umat Islam lebih memahami konsep hibah agar setiap tindakan yang dilakukan bertepatan menurut syarak. Kata kunci: Hibah, Fiqh, Umra, Ruqba, Perancangan Harta Islam PENDAHULUAN Perancangan harta umat Islam sangat penting untuk dilaksanakan agar harta yang dimiliki dapat ditadbir dan diuruskan dengan baik khususnya setelah kematian pemilik harta tersebut. Sesuai dengan kesyumulan Islam yang diturunkan sebagai rahmat kepada manusia seluruhnya, salah satu tujuannya adalah untuk menjaga kelestarian harta yang dimiliki. Justru, pelbagai instrumen pengurusan harta telah disediakan oleh syarak untuk memenuhi tujuan tersebut. Di antaranya yang berbentuk pemberian tanpa balasan ataupun hibah. Namun, perkara yang menjadi kerisauan umat Islam pada hari ini adalah kecenderungan sebahagian daripada umat Islam yang menjadikan hibah sebagai jalan untuk mengelakkan harta mereka diagihkan secara faraid kepada waris-waris mereka kelak. Justeru, adalah penting bagi umat Islam untuk memahami tujuan sebenar pensyariatan hibah dimana ia bukan hanya sekadar pemberian tetapi ia juga adalah satu kelestarian. DEFINISI HIBAH Hibah dari sudut bahasa berasal daripada perkataan arab wahaba yang bermaksud pemberian tanpa balasan (al-fayyumi, t.t.:273). Firman Allah di dalam surah Maryam ayat 19: 14 ق ال إ ن م ا أ ن ا ر س ول ر ب ك أل ه ب ل ك غ ال م ا ز ك ي ا Terjemahan: Ia berkata: "Sesungguhnya aku pesuruh Tuhanmu, untuk menyebabkanmu dikurniakan seorang anak yang suci". Manakala dari segi istilah syarak, hibah bermaksud: satu pemberian milik sukarela semasa hidup pemilik harta kepada seseorang tanpa balasan. Hibah berbeza daripada hadiah dan sedekah berdasarkan niat pemberi. Sekiranya pemberian tersebut semata-mata untuk mendapat ganjaran pahala kepada seseorang yang memerlukan maka ia adalah sedekah.

17 Manakala pemberian yang dilakukan untuk memuliakan penerimanya atau kerana tujuan tertentu maka ia adalah hadiah. Hibah pula berbeza kerana pemberinya tidak mengkhususkan niat tertentu terhadap pemberiannya. (al-khatib, Muhammad al-sharbini, t.t.: 4/62) Menurut pandangan lain di dalam mazhab Syafi i, hibah adalah satu akad pemberian milik sesuatu harta tanpa balasan semasa hidup secara sukarela dan tertakluk kepada rukun tertentu. (al-ansari, t.t.: 1/259; al-nawawi, 1985: 5/364). Justeru, sebagai satu akad yang diiktiraf syarak maka ia perlu memenuhi prinsip-prinsip akad khususnya saling redha meredhai di antara pihak yang melakukan akad dengan termeterainya ijab dan qabul di antara mereka. PEMBENTUKAN HIBAH Hibah yang diterima di sisi syarak mestilah memenuhi kriteria-kriteria yang telah ditentukan khususnya rukun-rukun hibah dan syarat-syaratnya. Rukun Hibah Terdapat beberapa rukun hibah yang perlu dipatuhi sebelum ianya dikira sah di sisi syarak. Ketidakpatuhan kepada rukun-rukun tersebut boleh menyebabkan hibah terbatal dan tidak dapat dikuatkuasakan. Rukun-rukun tersebut adalah sighah (Ijab dan Qabul), penghibah, penerima dan barang yang dihibah (mawhub). Di samping rukun-rukun yang dinyatakan tersebut, terdapat satu lagi elemen penting yang wajib dipatuhi untuk menjadikan sesuatu hibah itu berkuatkuasa. 1) Sighah (ijab dan qabul) Sebagaimana akad muamalat yang lain, sighah yang terdiri daripada ijab dan qabul menjadi penentu utama kepada kesahan hibah yang dilakukan. Ia menunjukkan keredhaan berlaku di antara pihak-pihak yang melakukan akad. Ijab atau penawaran daripada penghibah dan qabul atau penerimaan daripada penerima boleh berlaku dalam apa sahaja yang membawa maksud ijab dan qabul sama ada dalam bentuk kata-kata dan perbuatan. Lafaz ijab dan qabul boleh berlaku dalam sarih (jelas) atau kinayah (kiasan). Lafaz sarih seperti wahabtuka yang bermaksud aku hibahkan kepada kamu. Lafaz kinayah seperti a taituka atau saya beri kepada kamu. Lafaz pertama jelas menunjukkan makna hibah manakala lafaz kedua perlu melihat kepada niat pemberi sama ada ianya hibah, hadiah atau sedekah. Manakala lafaz qabul seperti qabiltu atau saya terima sudah cukup untuk menjadikan hibah tersebut sah di sisi syarak. Perbuatan unjuk mengunjuk juga boleh diterima sebagai salah satu cara melakukan hibah. Hal yang demikian memandangkan uruf atau adat setempat menerimanya sebagai salah satu kaedah dalam melakukan akad. Syarak juga mengiktiraf uruf atau adat sebagai penentu kepada hukum. Hal yang demikian sebagaimana kaedah fiqh menyatakan: hukum). (Adat menjadi penentu العادة محكمة 2) Penghibah Hibah adalah satu bentuk akad tabarru atau kebajikan di mana seorang penghibah mestilah memenuhi kelayakan untuk melakukan tabarru. Hal yang demikian bagi mengelakkan seseorang itu melakukan sesuatu yang boleh memudaratkan diri dan hartanya. Justeru, penghibah mestilah seorang yang berakal, baligh, merdeka, pemilik sebenar kepada mawhub, tidak dipaksa, tidak ditahan hartanya disebabkan tidak bijak mengurus harta (safih) atau ditahan kerana hutang, dan bukan dalam keadaan sakit yang membawa kepada kematian atau tiada harapan sembuh (marad al-mawt). 3) Penerima Hibah 15

18 Disyaratkan juga bagi menerima mestilah seorang yang berkelayakan untuk memiliki atau menerima pemberian daripada penghibah. Justeru, penerima wajib memenuhi syarat-syarat keahlian tasarruf sebagaimana pembeli dan penjual di dalam sesuatu akad jual-beli. Sekiranya penerima seorang minor atau tidak layak untuk melakukan tasarruf maka walinya akan menerima bagi pihaknya. Penerima juga disyaratkan wujud ketika hibah dilakukan. Justeru pemberian kepada janin di dalam kandungan atau kepada orang telah mati adalah tidak sah. 4) Harta yang dihibah Para fuqaha menetapkan beberapa syarat yang wajib dipenuhi untuk menjadikan sesuatu itu layak dihibahkan atau sah sebagai subjek hibah. Ia mestilah berbentuk harta sagaimana subjek di dalam jual beli. Harta tersebut mestilah wujud ketika akad hibah dilakukan, ianya telah ditentukan, diiktiraf syarak dan dimiliki oleh penghibah. Hal demikian bagi memastikan hibah tersebut selamat daripada unsur gharar (ketidakpastian) dan untuk memastikan syarat qabd dapat dilaksanakan. Kaedah fiqh menyebutkan: ما يصح بيعه تصح هبته (apa sahaja yang boleh dijual beli, maka ia boleh dihibahkan). Bagi mazhab Maliki, gharar hanya memberi kesan kepada akad mu awadah seperti jual-beli dan tidak memberi kesan kepada akad tabarru seperti hibah, sedekah dan hadiah. Justeru, Imam Malik berpandangan harus menghibahkan barang yang belum ada ketika akad. Contoh harta yang bakal wujud seperti keuntungan pada masa hadapan atau rumah dalam pembinaan dan seumpamanya. Walaupun begitu, harta yang bakal wujud tersebut mestilah tidak mustahil untuk wujud pada masa hadapan. Sekiranya mustahil maka hibah tersebut tetap tidak sah. Manakala hibah sesuatu yang tidak dimiliki adalah tidak sah di sisi Syafi i dan Hanbali namun ia dikira tertangguh bagi mazhab Hanafi dan Maliki. Hibah menjadi sah setelah mendapat keizinan daripada pemiliknya. Justeru, harta yang menjadi cagaran di bank umpamanya boleh berkebarangkalian dihibahkan berdasarkan pandangan mazhab Hanafi dan Maliki seandainya pihak bank membenarkannya (Nasrul Hisyam, 2011: 62). Perkara ini perlu diputuskan oleh pihak berautoriti sebelum ianya dibenarkan. Berkaitan manfaat harta seperti bayaran sewa, royalti, hak untuk tinggal di dalam rumah dan sebagainya, Jumhur kecuali Hanafi mengiktirafnya juga sebagai harta, justeru ianya juga boleh dihibahkan menurut pandangan jumhur tersebut (al-sanhuri, t.t.: 2/63-64). Bagi harta yang dimiliki oleh ramai pemilik samada telah ditentukan bahagiannya atau belum ditentukan bahagiannya (musya ), maka Jumhur berpandangan ianya masih boleh dihibahkan. Justeru, penerima hanya memiliki bahagian yang dihibahkan tersebut. Bagi hibah yang dilakukan ketika marad al-mawt, ia mengambil hukum wasiat iaitu hanya 1/3 daripada harta simati yang terpakai bagi hibah tersebut dengan syarat ianya tidak diberikan kepada waris kecuali dengan persetujuan wari-waris yang lain setelah kematian penghibah (Wahbah al-zuhayli, 1998: ). Syarat Qabd (Pindahan Milikan) Qabd bermaksud tindakan penerima hibah untuk menerima serahan, memegang, menguasai barang yang diberi oleh penghibah dan menjadikan barang itu sebagai milikannya (Nasrul Hisyam, 2011: 77). Qabd merupakan syarat kepada mawhub. Tanpanya hibah boleh terbatal atau tidak dapat dikuatkuasakan. Menurut Jumhur fuqaha di antaranya Imam Abu Hanifah, Imam al-syafi i dan fuqaha Hanbali berpendapat bahawa Qabd adalah syarat untuk menguatkuasakan hibah. Hibah yang berlaku dengan semata-mata ijab dan qabul masih belum berkuatkuasa. Justeru, mawhub 16

19 tetap kekal dimiliki oleh penghibah yang juga bebas untuk berurusniaga selagi qabd oleh penerima belum berlaku. Penghibah dalam keadaan ini juga berhak untuk menarik balik hibahnya (al-nawawi, t.t.:15/370,377; al-kasani, 2003: 8/105; al-bahuti, 1982: 4/301). Hal ini memandangkan hibah adalah akad jaiz atau ghair lazim yang mana ianya boleh dibatalkan pada bila-bila masa tanpa keizinan penerima sebelum berlakunya Qabd (Muhammad al- Zuhayli, 20073: /182). Ini dikuatkan dengan satu riwayat yang menyatakan bahawa Abu Bakr telah menghibahkan sebahagian daripada hartanya kepada saidatina A isyah r.ah. Walaubagaimanapun, Abu Bakr ketika sedang nazak memberitahu A isyah bahawa harta itu perlu diagihkan mengikut hukum faraid memandangkan A isyah tidak pernah menerima atau menguasai harta tersebut (al-shawkani, 1999:5/421). Di dalam satu lagi riwayat, Rasulullah s.a.w pernah memberikan hibah kepada raja Najasyi, namun raja Najasyi tidak sempat menerima hibah tersebut sehingga baginda wafat. Justeru Rasulullah s.a.w telah memberikan mawhub tersebut kepada isteri baginda iaitu Ummu Salamah (al-shawkani, 1999: 5/421). Kaedah Qabd Qabd boleh berlaku secara asal iaitu penerimanya sendiri yang menerima dan boleh juga melalui perwakilan atau gantian bagi yang tidak memenuhi syarat penerima seperti kanakkanak di bawah umur dan safih. Bagi harta yang telah berada di tangan penerima sebelum hibah dilakukan seperti penyewa atau isteri dan anak-anak yang tinggal bersama di dalam rumah yang dihibahkan maka ia tidak memerlukan kepada qabd yang baharu, memadai dengan qabd yang sedia berlaku pada ketika hibah dilakukan. Cara qabd dilakukan bergantung kepada jenis harta yang dihibah sama ada ianya harta alih atau harta tidak alih. Qabd juga tertakluk kepada uruf atau adat kebiasaan yang digunapakai oleh masyarakat setempat. Sekiranya uruf menerimanya sebagai qabd maka qabd tersebut adalah sah menurut syarak. Bagi harta tidak alih seperti tanah atau rumah, qabd boleh berlaku dengan penghibah mengosongkan harta tersebut untuk digunakan oleh penerima hibah, penerimaan kunci rumah atau pengisian borang pindah milik sekalipun penerima belum menduduki rumah berkenaan. Bagi harta alih seperti pakaian, binatang ternakan dan wang di dalam akaun, qabd berlaku apabila penghibah memindahkan harta tersebut kepada penerima untuk disimpan dalam jagaannya (Nasrul Hisyam, 2011: 85) Satu perkara yang juga penting berkaitan qabd adalah keizinan untuk melakukan qabd yang menjadi syarat kepada kesahan qabd tersebut. Penerima perlu terlebih dahulu mendapatkan keizinan penghibah untuk melakukan qabd. Apabila penghibah memberi izin barulah penerima boleh mengambil harta yang dihibahkan. Seandainya penerima mengambilnya sebelum mendapat keizinan penghibah maka qabd tersebut tidak sah dan tidak boleh menguatkuasakan pindah milik mawhub kepada penerima hibah (al-kasani, 2003: 8/106; al-khatib Muhammad al-syarbini, t.t.: 4/67). Keizinan berkenaan boleh dilakukan secara sarih seperti lafaz ambillah, atau secara dilalah (tidak nyata) seperti penerima melakukan qabd di dalam majlis hibah dan penghibah tidak menegah tindakan penerima tersebut. Qabd yang dilakukan berdasarkan keizinan yang sarih boleh dilaksanaka di dalam majlis hibah atau di luar majlis hibah. Manakala Qabd yang dilakukan dengan izin secara dilalah hanya sah dilakukan di dalam majlis hibah dan tidak dibenarkan diluar majlis tersebut. Keizinan juga boleh terbatal sekiranya penghibah menarik balik keizinannya atau penghibah hilang kelayakan tasarruf atau berlaku kematian salah seorang daripada penghibah atau penerima sebelum qabd berlaku (al-haytami, Ibn Hajar, 2001: 2/525). PEMBATALAN HIBAH Hibah yang telah sempurna rukun dan syaratnya serta telah berlaku qabd adalah dikira sebagai akad yang lazim atau berkuatkuasa. Menurut jumhur selain Hanafi menyatakan 17